導語：正所謂說“大隱隱於市”，如若一個人能在紅塵之中做到一種清靜無為，內心豁達，這便是一種境界，這樣的人才能有一種真正的坦然和快樂。

在生活中，很多人總是在追求快樂，追求幸福，但是他們所追求的幸福卻又背離了幸福的本質。

大多數人追求的幸福是以外物的得失為基礎，以物質是否擁有為因素。我們所追逐的名利，是我們避不過去的一個因素，因為沒有名利，我們不可能談不上幸福的生活，但是物質卻是阻撓我們內心清靜的一個根本。

如果把所有的得失，放在外物的得失上，那麼一旦得到的時候物慾就會膨脹，一旦失去的時候內心則會嘈雜和憤怒。越是把內心的憂慮放在外物上，內心的枷鎖越是重。

在《莊子》的思想中，就認為一個人想要真正的大隱隱於市，在入世之時有一種坦然，需要注重是內心的修養，而非外物的得失。

有一天孔子到楚國去，半路有一座名叫蟻丘的山坡，山坡腳下有一戶賣漿的人。

孔子師徒就在他們家住下來了，鄰居有一家人，有丈夫，妻子，有僕人，還有小妾。一起人都到房頂上去了。

子路就說：“這些人到房頂上去幹什麼？”

孔子說：“這些人是聖人的學徒，他們隱匿於民間，把自己藏於天眼之間，名聲消亡了，但是志向卻無限遠大。他們嘴巴里雖然還說話，但是內心從未言語，說也是無心的表達，遠離人間事事。他們人雖在陸地，但如同在水中一樣，大概是隱居的市南宜僚和他的家人吧。”

子路上去打算把市南宜僚叫過來，孔子就說：“算了吧，他知道我瞭解他，知道我到楚國去，一定是派來徵召他的，他認為我是個巧言善辯的人，要是那樣，他聽到我的言論都會覺得羞恥，何況見到這類本人呢。”

等第二天的時候，子路到鄰居家裡去看，那戶人家的房子已經空空如也了。

這一個小故事，是《莊子》之中所虛構的故事，它是通過孔子對於市南宜僚的一個看法，所闡述的厭惡功名，追求內心的一個自然之心。

《莊子》之中所闡述的一個精神，就是道家中所提倡的無為灑脫的一個精神追求。

當你能夠擺脫外物的一個束縛，達到內心的一種自由，這才是人生應該追求的一種境界和思想。

而反觀我們生活中的人，很多人總是在自鳴得意，總是執著於自己目前的執念之中，無法自拔，甚至還沾沾自喜。

這樣的觀念便為世俗的觀念所累，很多人在生活中，也總是拿虛榮心去其他人攀比，拿虛榮心給自己上了一個枷鎖，無法達到的時候就沮喪和懊惱，一味的去攀比。

在這之中，其實自己只是陷入一種執念之內，如同井底之蛙觀天一樣，而且這樣的人整天患得患失，斤斤計較。

一個人如果他陷入一個固有的思維之中，一味的去追究執念，為了蠅頭小利也會拼得你死我活，其實這樣的一種狀態完全是井底之蛙思維，他因為執念，而看不到更遠的天地，心胸也會狹窄。

無為，內心自然清靜

《莊子》之中有這樣一句話“故曰：置人無己，神人無功，聖人無名。”

至德之人無我，神人不求立功，聖人無需立名。

如果一個人能從內而外做到遠離名利場，不去執念繁華，那麼自然能拋開的是眼前的一個執念。

而以道家之中，所提出的無為的道理，則是人生更好的一種境界。這樣的人心胸會變得開闊，心思會變得通透，心靈在冷靜的時候，你更容易明白是非的曲折。不會因為斤斤計較之心，讓自己心胸逐漸狹隘，利害得失之心，自然能夠淡然許多。

《菜根譚》中說：此身放在閒處，榮辱得失誰能差遣我；此心常安在靜中，是非厲害誰能瞞昧我。

如果讓身體處在一個悠閒的地方，世俗的榮辱得失，怎麼能夠驅使我呢？如果讓心經常處於冷靜的一個狀態，世間的是非厲害，怎麼能夠欺瞞我呢。

超脫就是一種人生態度，超然於物外，更能讓自己人生達到一種自由。

正如開篇所說的“大隱隱於市”，內心的清靜不需要依靠擺脫外物而達到，只要注重修身，在浮躁之中能夠洞察一切利害得失，看淡一切過往歲月，內心自然變得通透。

如同水中之物，自然一目瞭然，內心的功利之念，即便是身處世俗塵世之中，也會有寧靜的心境出現。

這是道家思想中所提倡的無為而治的核心，在我們的人生中，也具有非常重要的指導意義。