莊子:身於繁雜紅塵中,若知其兩點,可謂內心澄明的道理。
莊子:身於繁雜紅塵中,若知其兩點,可謂內心澄明的道理。
在物慾繁雜的紅塵中,有一個清靜的內心非常重要。
它能讓我們擁有一種坦然和得到,而我們面臨著紅塵瑣事時,在紅塵中修行,讓自己的內心有一種淳樸,有一種坦然,就是一種境界。
然而對於修行來說,最好的方式,並不是脫塵離俗的詩和遠方,而是存在於紅塵瑣事之中,有一份無拘無束,有一份不以外物為矛盾的內心。
《莊子》之中,有這樣一篇文章,提到了修身養性的一個根本根源。
修身養性可分為二點,
第一點:就是去除內心的焦慮。
第二點:是修行內心的心智。
莊子:身於繁雜紅塵中,若知其兩點,可謂內心澄明的道理。
在物慾繁雜的紅塵中,有一個清靜的內心非常重要。
它能讓我們擁有一種坦然和得到,而我們面臨著紅塵瑣事時,在紅塵中修行,讓自己的內心有一種淳樸,有一種坦然,就是一種境界。
然而對於修行來說,最好的方式,並不是脫塵離俗的詩和遠方,而是存在於紅塵瑣事之中,有一份無拘無束,有一份不以外物為矛盾的內心。
《莊子》之中,有這樣一篇文章,提到了修身養性的一個根本根源。
修身養性可分為二點,
第一點:就是去除內心的焦慮。
第二點:是修行內心的心智。
什麼叫做去除內心的焦慮呢?
其實很容易理解,生於俗世之中焦慮是來源於什麼?不是來源於外界,而是來源於自我的內心。
因為世俗慾望的誘惑,和對於外在事物的妄念,讓自己的內心產生了更多的自相矛盾和焦慮不安。
對於一個人來說,最銳利的兵器,就是他內心的妄念,連刀劍那樣銳利的兵器都在其下。人最大的敵人是自己的內心,這來源於自己內心妄念而產生的自相矛盾和無數的焦慮不安,這樣的人在天地之間,沒有什麼地方可以躲藏。
而在道家思想中講究的修身養性之道,就是以無為而治的狀態,去面對自己的人生,不要讓自己活得太過於物質,更不要太過於浮躁。
莊子:身於繁雜紅塵中,若知其兩點,可謂內心澄明的道理。
在物慾繁雜的紅塵中,有一個清靜的內心非常重要。
它能讓我們擁有一種坦然和得到,而我們面臨著紅塵瑣事時,在紅塵中修行,讓自己的內心有一種淳樸,有一種坦然,就是一種境界。
然而對於修行來說,最好的方式,並不是脫塵離俗的詩和遠方,而是存在於紅塵瑣事之中,有一份無拘無束,有一份不以外物為矛盾的內心。
《莊子》之中,有這樣一篇文章,提到了修身養性的一個根本根源。
修身養性可分為二點,
第一點:就是去除內心的焦慮。
第二點:是修行內心的心智。
什麼叫做去除內心的焦慮呢?
其實很容易理解,生於俗世之中焦慮是來源於什麼?不是來源於外界,而是來源於自我的內心。
因為世俗慾望的誘惑,和對於外在事物的妄念,讓自己的內心產生了更多的自相矛盾和焦慮不安。
對於一個人來說,最銳利的兵器,就是他內心的妄念,連刀劍那樣銳利的兵器都在其下。人最大的敵人是自己的內心,這來源於自己內心妄念而產生的自相矛盾和無數的焦慮不安,這樣的人在天地之間,沒有什麼地方可以躲藏。
而在道家思想中講究的修身養性之道,就是以無為而治的狀態,去面對自己的人生,不要讓自己活得太過於物質,更不要太過於浮躁。
現在這樣一個時代的風氣,觀念所影響,很多人難以沉澱下來去正確的面對自己的人生,總是在好高騖遠,總是在祈求通過外在的物質,得到自己內心虛妄的成就感。
物質這個東西雖然說能夠帶給我們舒適的外在生活,但是物質永遠解決不了我們內心的矛盾。
如果說你的人生只是完全的靠外物而獲得平靜的時候,那麼外部給予你的只有更加的浮躁和膨脹,這個是毫無作用的,真正的作用是能夠寬容自己的人生。
人生本來是不夠完美的,包括你要求的那些物質,你所求的那些慾望,是不可能完全達到你所期望的目的。
人生沒有十全十美,但是這個時候,需要你做的就是去接受這些人生不夠完美的地方,寬容自己不夠完美的人生。
莊子:身於繁雜紅塵中,若知其兩點,可謂內心澄明的道理。
在物慾繁雜的紅塵中,有一個清靜的內心非常重要。
它能讓我們擁有一種坦然和得到,而我們面臨著紅塵瑣事時,在紅塵中修行,讓自己的內心有一種淳樸,有一種坦然,就是一種境界。
然而對於修行來說,最好的方式,並不是脫塵離俗的詩和遠方,而是存在於紅塵瑣事之中,有一份無拘無束,有一份不以外物為矛盾的內心。
《莊子》之中,有這樣一篇文章,提到了修身養性的一個根本根源。
修身養性可分為二點,
第一點:就是去除內心的焦慮。
第二點:是修行內心的心智。
什麼叫做去除內心的焦慮呢?
其實很容易理解,生於俗世之中焦慮是來源於什麼?不是來源於外界,而是來源於自我的內心。
因為世俗慾望的誘惑,和對於外在事物的妄念,讓自己的內心產生了更多的自相矛盾和焦慮不安。
對於一個人來說,最銳利的兵器,就是他內心的妄念,連刀劍那樣銳利的兵器都在其下。人最大的敵人是自己的內心,這來源於自己內心妄念而產生的自相矛盾和無數的焦慮不安,這樣的人在天地之間,沒有什麼地方可以躲藏。
而在道家思想中講究的修身養性之道,就是以無為而治的狀態,去面對自己的人生,不要讓自己活得太過於物質,更不要太過於浮躁。
現在這樣一個時代的風氣,觀念所影響,很多人難以沉澱下來去正確的面對自己的人生,總是在好高騖遠,總是在祈求通過外在的物質,得到自己內心虛妄的成就感。
物質這個東西雖然說能夠帶給我們舒適的外在生活,但是物質永遠解決不了我們內心的矛盾。
如果說你的人生只是完全的靠外物而獲得平靜的時候,那麼外部給予你的只有更加的浮躁和膨脹,這個是毫無作用的,真正的作用是能夠寬容自己的人生。
人生本來是不夠完美的,包括你要求的那些物質,你所求的那些慾望,是不可能完全達到你所期望的目的。
人生沒有十全十美,但是這個時候,需要你做的就是去接受這些人生不夠完美的地方,寬容自己不夠完美的人生。
所謂的修行心智,自然就是摒棄妄念之後,內心的一種修行。
《莊子》中說:深藏一顆無憂無慮的心,就是最好的養心。敬修內智通達於萬物,如果達到這種境界還有災禍,那就是天命,而不是個人的責任。
而我們剛才所說的,一個人的好高騖遠和內心的妄念,那就是個人的責任。這種妄念會給自己帶來災禍的。
設想一下,一個平平淡淡的人生,如果安安穩穩的去過,沒有妄念,不去瞎折騰,即便是沒有大富大貴,但是也可以平平淡淡。
但是如果你守著一份還不錯的人生,但是不知足,一味的去瞎折騰,好高騖遠,想去擁有更多的東西。那麼一定會因此付出代價,因為這個是萬物的一個規律。
《莊子》的那個時代距離我們現在這個時代已經有幾千年了,但是人性沒變,萬事萬物的規律沒變,那個時候的人心也會因為外界的事物所憂慮和浮躁。
莊子:身於繁雜紅塵中,若知其兩點,可謂內心澄明的道理。
在物慾繁雜的紅塵中,有一個清靜的內心非常重要。
它能讓我們擁有一種坦然和得到,而我們面臨著紅塵瑣事時,在紅塵中修行,讓自己的內心有一種淳樸,有一種坦然,就是一種境界。
然而對於修行來說,最好的方式,並不是脫塵離俗的詩和遠方,而是存在於紅塵瑣事之中,有一份無拘無束,有一份不以外物為矛盾的內心。
《莊子》之中,有這樣一篇文章,提到了修身養性的一個根本根源。
修身養性可分為二點,
第一點:就是去除內心的焦慮。
第二點:是修行內心的心智。
什麼叫做去除內心的焦慮呢?
其實很容易理解,生於俗世之中焦慮是來源於什麼?不是來源於外界,而是來源於自我的內心。
因為世俗慾望的誘惑,和對於外在事物的妄念,讓自己的內心產生了更多的自相矛盾和焦慮不安。
對於一個人來說,最銳利的兵器,就是他內心的妄念,連刀劍那樣銳利的兵器都在其下。人最大的敵人是自己的內心,這來源於自己內心妄念而產生的自相矛盾和無數的焦慮不安,這樣的人在天地之間,沒有什麼地方可以躲藏。
而在道家思想中講究的修身養性之道,就是以無為而治的狀態,去面對自己的人生,不要讓自己活得太過於物質,更不要太過於浮躁。
現在這樣一個時代的風氣,觀念所影響,很多人難以沉澱下來去正確的面對自己的人生,總是在好高騖遠,總是在祈求通過外在的物質,得到自己內心虛妄的成就感。
物質這個東西雖然說能夠帶給我們舒適的外在生活,但是物質永遠解決不了我們內心的矛盾。
如果說你的人生只是完全的靠外物而獲得平靜的時候,那麼外部給予你的只有更加的浮躁和膨脹,這個是毫無作用的,真正的作用是能夠寬容自己的人生。
人生本來是不夠完美的,包括你要求的那些物質,你所求的那些慾望,是不可能完全達到你所期望的目的。
人生沒有十全十美,但是這個時候,需要你做的就是去接受這些人生不夠完美的地方,寬容自己不夠完美的人生。
所謂的修行心智,自然就是摒棄妄念之後,內心的一種修行。
《莊子》中說:深藏一顆無憂無慮的心,就是最好的養心。敬修內智通達於萬物,如果達到這種境界還有災禍,那就是天命,而不是個人的責任。
而我們剛才所說的,一個人的好高騖遠和內心的妄念,那就是個人的責任。這種妄念會給自己帶來災禍的。
設想一下,一個平平淡淡的人生,如果安安穩穩的去過,沒有妄念,不去瞎折騰,即便是沒有大富大貴,但是也可以平平淡淡。
但是如果你守著一份還不錯的人生,但是不知足,一味的去瞎折騰,好高騖遠,想去擁有更多的東西。那麼一定會因此付出代價,因為這個是萬物的一個規律。
《莊子》的那個時代距離我們現在這個時代已經有幾千年了,但是人性沒變,萬事萬物的規律沒變,那個時候的人心也會因為外界的事物所憂慮和浮躁。
其實和我們現在這個時候相比,每一個時代的人性弱點都是差不多的,都是太過於物質,所帶來心浮氣躁的一個結果。
所以莊子的思想中,就提出用“虛懷若谷的心境與萬物相處”,這是《莊子》的大道的智慧,他認為是源於虛無,這也是我們在紅塵中修身養性的智慧。
達到這個程度就能夠順應自然,一切自在坦然。
本文由國學書舍原創,您對於《莊子》這一篇國學智慧怎麼理解的呢?