莊子：身於繁雜紅塵中，若知其兩點，可謂內心澄明的道理。
莊子：身於繁雜紅塵中，若知其兩點，可謂內心澄明的道理。
在物慾繁雜的紅塵中，有一個清靜的內心非常重要。
它能讓我們擁有一種坦然和得到，而我們面臨著紅塵瑣事時，在紅塵中修行，讓自己的內心有一種淳樸，有一種坦然，就是一種境界。
然而對於修行來說，最好的方式，並不是脫塵離俗的詩和遠方，而是存在於紅塵瑣事之中，有一份無拘無束，有一份不以外物為矛盾的內心。
《莊子》之中，有這樣一篇文章，提到了修身養性的一個根本根源。
修身養性可分為二點，
第一點：就是去除內心的焦慮。
第二點：是修行內心的心智。
莊子：身於繁雜紅塵中，若知其兩點，可謂內心澄明的道理。
在物慾繁雜的紅塵中，有一個清靜的內心非常重要。
它能讓我們擁有一種坦然和得到，而我們面臨著紅塵瑣事時，在紅塵中修行，讓自己的內心有一種淳樸，有一種坦然，就是一種境界。
然而對於修行來說，最好的方式，並不是脫塵離俗的詩和遠方，而是存在於紅塵瑣事之中，有一份無拘無束，有一份不以外物為矛盾的內心。
《莊子》之中，有這樣一篇文章，提到了修身養性的一個根本根源。
修身養性可分為二點，
第一點：就是去除內心的焦慮。
第二點：是修行內心的心智。
什麼叫做去除內心的焦慮呢？
其實很容易理解，生於俗世之中焦慮是來源於什麼？不是來源於外界，而是來源於自我的內心。
因為世俗慾望的誘惑，和對於外在事物的妄念，讓自己的內心產生了更多的自相矛盾和焦慮不安。
對於一個人來說，最銳利的兵器，就是他內心的妄念，連刀劍那樣銳利的兵器都在其下。人最大的敵人是自己的內心，這來源於自己內心妄念而產生的自相矛盾和無數的焦慮不安，這樣的人在天地之間，沒有什麼地方可以躲藏。
而在道家思想中講究的修身養性之道，就是以無為而治的狀態，去面對自己的人生，不要讓自己活得太過於物質，更不要太過於浮躁。
莊子：身於繁雜紅塵中，若知其兩點，可謂內心澄明的道理。
在物慾繁雜的紅塵中，有一個清靜的內心非常重要。
它能讓我們擁有一種坦然和得到，而我們面臨著紅塵瑣事時，在紅塵中修行，讓自己的內心有一種淳樸，有一種坦然，就是一種境界。
然而對於修行來說，最好的方式，並不是脫塵離俗的詩和遠方，而是存在於紅塵瑣事之中，有一份無拘無束，有一份不以外物為矛盾的內心。
《莊子》之中，有這樣一篇文章，提到了修身養性的一個根本根源。
修身養性可分為二點，
第一點：就是去除內心的焦慮。
第二點：是修行內心的心智。
什麼叫做去除內心的焦慮呢？
其實很容易理解，生於俗世之中焦慮是來源於什麼？不是來源於外界，而是來源於自我的內心。
因為世俗慾望的誘惑，和對於外在事物的妄念，讓自己的內心產生了更多的自相矛盾和焦慮不安。
對於一個人來說，最銳利的兵器，就是他內心的妄念，連刀劍那樣銳利的兵器都在其下。人最大的敵人是自己的內心，這來源於自己內心妄念而產生的自相矛盾和無數的焦慮不安，這樣的人在天地之間，沒有什麼地方可以躲藏。
而在道家思想中講究的修身養性之道，就是以無為而治的狀態，去面對自己的人生，不要讓自己活得太過於物質，更不要太過於浮躁。
現在這樣一個時代的風氣，觀念所影響，很多人難以沉澱下來去正確的面對自己的人生，總是在好高騖遠，總是在祈求通過外在的物質，得到自己內心虛妄的成就感。
物質這個東西雖然說能夠帶給我們舒適的外在生活，但是物質永遠解決不了我們內心的矛盾。
如果說你的人生只是完全的靠外物而獲得平靜的時候，那麼外部給予你的只有更加的浮躁和膨脹，這個是毫無作用的，真正的作用是能夠寬容自己的人生。
人生本來是不夠完美的，包括你要求的那些物質，你所求的那些慾望，是不可能完全達到你所期望的目的。
人生沒有十全十美，但是這個時候，需要你做的就是去接受這些人生不夠完美的地方，寬容自己不夠完美的人生。
莊子：身於繁雜紅塵中，若知其兩點，可謂內心澄明的道理。
在物慾繁雜的紅塵中，有一個清靜的內心非常重要。
它能讓我們擁有一種坦然和得到，而我們面臨著紅塵瑣事時，在紅塵中修行，讓自己的內心有一種淳樸，有一種坦然，就是一種境界。
然而對於修行來說，最好的方式，並不是脫塵離俗的詩和遠方，而是存在於紅塵瑣事之中，有一份無拘無束，有一份不以外物為矛盾的內心。
《莊子》之中，有這樣一篇文章，提到了修身養性的一個根本根源。
修身養性可分為二點，
第一點：就是去除內心的焦慮。
第二點：是修行內心的心智。
什麼叫做去除內心的焦慮呢？
其實很容易理解，生於俗世之中焦慮是來源於什麼？不是來源於外界，而是來源於自我的內心。
因為世俗慾望的誘惑，和對於外在事物的妄念，讓自己的內心產生了更多的自相矛盾和焦慮不安。
對於一個人來說，最銳利的兵器，就是他內心的妄念，連刀劍那樣銳利的兵器都在其下。人最大的敵人是自己的內心，這來源於自己內心妄念而產生的自相矛盾和無數的焦慮不安，這樣的人在天地之間，沒有什麼地方可以躲藏。
而在道家思想中講究的修身養性之道，就是以無為而治的狀態，去面對自己的人生，不要讓自己活得太過於物質，更不要太過於浮躁。
現在這樣一個時代的風氣，觀念所影響，很多人難以沉澱下來去正確的面對自己的人生，總是在好高騖遠，總是在祈求通過外在的物質，得到自己內心虛妄的成就感。
物質這個東西雖然說能夠帶給我們舒適的外在生活，但是物質永遠解決不了我們內心的矛盾。
如果說你的人生只是完全的靠外物而獲得平靜的時候，那麼外部給予你的只有更加的浮躁和膨脹，這個是毫無作用的，真正的作用是能夠寬容自己的人生。
人生本來是不夠完美的，包括你要求的那些物質，你所求的那些慾望，是不可能完全達到你所期望的目的。
人生沒有十全十美，但是這個時候，需要你做的就是去接受這些人生不夠完美的地方，寬容自己不夠完美的人生。
所謂的修行心智，自然就是摒棄妄念之後，內心的一種修行。
《莊子》中說：深藏一顆無憂無慮的心，就是最好的養心。敬修內智通達於萬物，如果達到這種境界還有災禍，那就是天命，而不是個人的責任。
而我們剛才所說的，一個人的好高騖遠和內心的妄念，那就是個人的責任。這種妄念會給自己帶來災禍的。
設想一下，一個平平淡淡的人生，如果安安穩穩的去過，沒有妄念，不去瞎折騰，即便是沒有大富大貴，但是也可以平平淡淡。
但是如果你守著一份還不錯的人生，但是不知足，一味的去瞎折騰，好高騖遠，想去擁有更多的東西。那麼一定會因此付出代價，因為這個是萬物的一個規律。
《莊子》的那個時代距離我們現在這個時代已經有幾千年了，但是人性沒變，萬事萬物的規律沒變，那個時候的人心也會因為外界的事物所憂慮和浮躁。
莊子：身於繁雜紅塵中，若知其兩點，可謂內心澄明的道理。
在物慾繁雜的紅塵中，有一個清靜的內心非常重要。
它能讓我們擁有一種坦然和得到，而我們面臨著紅塵瑣事時，在紅塵中修行，讓自己的內心有一種淳樸，有一種坦然，就是一種境界。
然而對於修行來說，最好的方式，並不是脫塵離俗的詩和遠方，而是存在於紅塵瑣事之中，有一份無拘無束，有一份不以外物為矛盾的內心。
《莊子》之中，有這樣一篇文章，提到了修身養性的一個根本根源。
修身養性可分為二點，
第一點：就是去除內心的焦慮。
第二點：是修行內心的心智。
什麼叫做去除內心的焦慮呢？
其實很容易理解，生於俗世之中焦慮是來源於什麼？不是來源於外界，而是來源於自我的內心。
因為世俗慾望的誘惑，和對於外在事物的妄念，讓自己的內心產生了更多的自相矛盾和焦慮不安。
對於一個人來說，最銳利的兵器，就是他內心的妄念，連刀劍那樣銳利的兵器都在其下。人最大的敵人是自己的內心，這來源於自己內心妄念而產生的自相矛盾和無數的焦慮不安，這樣的人在天地之間，沒有什麼地方可以躲藏。
而在道家思想中講究的修身養性之道，就是以無為而治的狀態，去面對自己的人生，不要讓自己活得太過於物質，更不要太過於浮躁。
現在這樣一個時代的風氣，觀念所影響，很多人難以沉澱下來去正確的面對自己的人生，總是在好高騖遠，總是在祈求通過外在的物質，得到自己內心虛妄的成就感。
物質這個東西雖然說能夠帶給我們舒適的外在生活，但是物質永遠解決不了我們內心的矛盾。
如果說你的人生只是完全的靠外物而獲得平靜的時候，那麼外部給予你的只有更加的浮躁和膨脹，這個是毫無作用的，真正的作用是能夠寬容自己的人生。
人生本來是不夠完美的，包括你要求的那些物質，你所求的那些慾望，是不可能完全達到你所期望的目的。
人生沒有十全十美，但是這個時候，需要你做的就是去接受這些人生不夠完美的地方，寬容自己不夠完美的人生。
所謂的修行心智，自然就是摒棄妄念之後，內心的一種修行。
《莊子》中說：深藏一顆無憂無慮的心，就是最好的養心。敬修內智通達於萬物，如果達到這種境界還有災禍，那就是天命，而不是個人的責任。
而我們剛才所說的，一個人的好高騖遠和內心的妄念，那就是個人的責任。這種妄念會給自己帶來災禍的。
設想一下，一個平平淡淡的人生，如果安安穩穩的去過，沒有妄念，不去瞎折騰，即便是沒有大富大貴，但是也可以平平淡淡。
但是如果你守著一份還不錯的人生，但是不知足，一味的去瞎折騰，好高騖遠，想去擁有更多的東西。那麼一定會因此付出代價，因為這個是萬物的一個規律。
《莊子》的那個時代距離我們現在這個時代已經有幾千年了，但是人性沒變，萬事萬物的規律沒變，那個時候的人心也會因為外界的事物所憂慮和浮躁。
其實和我們現在這個時候相比，每一個時代的人性弱點都是差不多的，都是太過於物質，所帶來心浮氣躁的一個結果。
所以莊子的思想中，就提出用“虛懷若谷的心境與萬物相處”，這是《莊子》的大道的智慧，他認為是源於虛無，這也是我們在紅塵中修身養性的智慧。
達到這個程度就能夠順應自然，一切自在坦然。
本文由國學書舍原創，您對於《莊子》這一篇國學智慧怎麼理解的呢？
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