太極拳的功夫，要細細體會功夫中的精微奧妙。所以太極拳的功夫，只靠操練還不行，需要用“悟”。用悟就必須緩慢，必須穩靜，如不緩慢穩靜，就悟不進去，悟不進去，就找不到太極拳的味道。

如練時太快，非但不能蓄神養氣，即內外各部之配合亦必難作到恰到好處，故發勁不充實，氣勢亦不驚人。

[評賞]“精微奧妙”道出太極拳的高難度，拳論有言：“差之毫釐，謬以千里”，決非危言聳聽。太極拳是一個非常細緻的活動，不是靠“操練”而成，需要用心去“悟”，就是要多用思想，多用智慧。

在練拳過程只有在“穩靜”中才有可能多用思想，所以穩靜是練太極拳的最佳方法。只有穩靜，才能品味，才能蓄神養氣，只有穩靜，才能做到周身一家，才會有充實的內勁，驚人的氣勢。

練太極拳神氣內斂，收藏入骨，虛靈之氣佈滿全身。要輕有輕，要重有重，輕者如百無所有，重者似泰山立崩，此言其虛靈之妙用也。但虛靈必先從實在處做起，輕快也必在沉穩上著手。

功夫日久，始能得到真正的輕快虛靈。若初學講輕快，必致一身零亂不整。若初學講虛靈，必致流於漂浮，毫無作用。

太極拳是無為無不為之功夫，出手虛妙無比，包羅萬象。萬不可專於一手一勢之作用，否則必掛一漏萬。蓋大道一以貫之，得其一而萬事畢。

[評賞]雅翁把太極拳最上乘功夫“練虛無”的效果展現出來了，“出手虛妙無比，包羅萬象”，也就是“要輕有輕，要重有重”。輕重這一對矛盾雅翁把它融為一體，成為一枚分幣的兩面，既能區分，又不能分割。所以，輕靈有實處，輕快有沉穩。否則即“零亂漂浮，毫無作用”。非功夫日久，不能悟也。

“一手一式之作用”即外家功夫，其病在掛一漏萬，若只注意一手一式，則丟棄其餘，無整體也。

太極“大道一以貫之”的一，指要用“無為無不為”的理論來貫通太極拳的全部和始終。“得其一而萬事畢”的一，即貫通太極大道的“無為無不為”的思想理念，此為老子思想的核心和精華，懂得並實踐這一個理念，就“萬物皆備於我了”。東方思維即是整體思維，全局觀念。另解“一”，即整體之一致，也通。