練太極拳應以澄心定性為主要功夫。但澄定之功夫，須在穩靜上著手，以俟靜極默篤之後，才能澄得下來，定得下來。其所以澄，所以定者，是想恢復心無思想，身無作為。無為之後，心性始能光明，光明之後，自然之中發出來的知覺。

如練時拳意不上手，是身勢不鬆，上下不隨，內外不合，呼吸不舒故耳。一切總在穩靜上找，如粗心浮氣，雜念繁興，必致愈練愈離拳意愈遠，一生也不能上手。

虛靈為功夫第一要訣。練時穩靜安舒，以養虛靈之氣。用時冷彈脆快，以吐丹田之勁。多多體會虛靈之氣勢，苟無虛靈之氣勢，對方來手情形無從知曉，動時必胡頂亂撞，不成太極功夫矣。

放鬆軟以長虛靈之氣，智慧自生；正身心以立根本之源，莊嚴自有。“尾閭中正神貫頂，滿身輕利頂頭懸”，這是練功夫最重要的規則。

[評賞]“穩靜”是雅翁晚年最重要的拳學思想，是“虛靈”功夫的基礎，太極拳的最上乘功夫“練神以還虛”就是從穩靜中獲得的。

穩靜可簡單理解為“身穩心靜”。但習拳者一定要明白“靜”是中國傳統文化最為重要的概念。一般而言，道家講“靜”、佛家講“淨”、儒家講“敬”。三個同音字有非常豐富的內容，有興趣者可研究。道家講靜，是指一念不起。太極拳的“靜”是與“動”相對應的拳論有云：“靜中觸動動猶靜”。太極拳以靜為主，靜是基礎。雅翁曾說：“太極拳功夫，不外乎是動靜開合而已，但一切要在穩靜的基礎上作，……它雖是靜，但靜中藏動機。雖是動，但動中存靜意，一動一靜，互為其根，此太極拳之道理也。”能悟到此，入道也。

雅翁提出的“穩靜”，這是他區別於其它太極拳流派的獨特練習方法。只有以靜為本的指導思想來練拳，才能避免掛一漏萬而普照全身，推手時才能逆來順受而捨己從人。所以練靜是太極拳的方向和方法。而穩則是靜的形體基礎，形體不穩身心豈能靜。

俗語也曾有“穩定壓倒一切”的提法，這就是太極拳的修煉方法，不要自作聰明另闢蹊徑。

在求穩靜時，還要注意防止以下的傾向：

一是雅翁提出“大鬆大軟”時，其後還有“各得其位”四字。所謂各得其位，就是指身勢肢體在靜的狀態下，要“隨意”“運”到符合動作姿勢的要求，如果身勢四肢沒到規定的位置，那就是“隨便”了。

二是有的為了求身體的穩定，刻意沉壓，使腳下如釘在地上一樣，任人推按而不倒，功夫也是功夫，可能就不是純正的太極拳功夫了。

三是有人把“心靜”理解為什麼也不想，頭腦茫然一片空白，這是死寂無象，也違背了太極拳無比靈機的要求。

四是“所謂穩靜者，是心神泰然之後，自然之中出來的真穩靜，而不是強制著不動作出來的表面上的穩靜，這種強制著身體不動，表面上是穩靜，而心性方面仍是不靜的。如果這樣，就不是真靜。”（雅翁語）

從網上曾經抄錄過一段文章，不知是何方高人論“靜”，餘甚為欣賞，轉錄於下：

“拳術都是動功，太極拳要求練拳之時，神舒體靜，若得體靜二字的真實含義，必先知如何才能心靜，心為身之主宰，一般學拳者，甚至教拳的人距真正的靜界之境，恐怕還相當遙遠！練拳時都欲求靜而不能靜，應該說動是因，靜應是果，動是手段，靜才是目的。可是實際上，練拳者盤架子時多不能達到真的“靜”，頂多不過是硬裝出一個靜的樣子來，因為思想意識淨不下來，就是再練拳十年，二十年之久，離靜的境界也還相當遙遠。練拳中所說的“神舒體靜”，是要求練拳做到體靜，不是要求心靜，只是將體靜作為練拳的目的來追求的。恐怕都將體靜誤作是心靜了。有說首先注意心靜，說靜是練拳的基本要點，可又都不是拳譜上“神舒體靜”的真正含義。體靜是指練拳套路動作中形體的靜象，與“心靜”是兩碼子事。心不靜，神根本達不到舒，心是識神，識神妄動，元神根本無靜可言。請君認真地分析一下各家對靜的解釋，主要不過是全神貫注，專心練拳。這本是大家都明白的淺顯道理，實際與靜字的含義無關，實際的不靜與拳譜上的靜字發生矛盾，造成概念上的混亂，反而使人糊塗了。真靜乃是身處於混亂之極之境而不動心，誠為自然本質之靜。功態是意識之靜，有心入靜也屬動心。執著於法，心被法轉，真念不平，何靜之有？”