莊子：符合自然規律，不以外在仁義去束縛，是一種無為。

在古代的儒家學說中，強調的是仁義的主張，所謂的仁義就是君子之道。

孔子認為君子不仁不成為君子，不義不能生存，所以說仁義都是修身養性的一個道理。

但是孔子的這個學說，在道家思想當中，卻是有一些不太符合“天道”的道理，道家思想中認為這一些仁義道德的學術，只能稱為人道，而非作為天道。

《莊子》中寫了這樣一個故事，

孔子有一天想把書放到西邊的周王室，子路就說：那裡的圖書管理者是老子，已經免官回到家鄉隱居了，先生要藏書，不妨去到他家問問他的意見。

於是孔子就去跟老子說了這樣一個事情，老子就打斷孔子的話，不願意接受孔子的意見。

老子說：請問什麼是仁義？

孔子就說：君子不仁不成為君子，不義不能生存，仁義是人真正的本性，內心和平兼愛無私，這就是仁義的實情，此外還能有什麼呢？

老子就說：這都是不重要的言論，天地本來就有其規律，日月本來就有其光明，星辰本來就是依序排列的，禽獸本來就是群居的，樹木本來就是有其生長的地方，先生要效仿天道而行，遵循天道而為，就是已經達到帝王用心的最高境界，何必竭盡全力去提倡仁義，像敲鼓召喚眾人幫助尋找丟失的小孩那樣心急呢，先生是在擾亂人心呀。

我們從孔子和老子的對話中，就可以看得出來，莊子之所以寫這篇文章，就是藉由老子之口說出一個道理，認為那些以仁義為主的主張，是擾亂本性，是擾亂天地之間本身存在的自然秩序。

在道家思想中，這個是極為排斥的，就好像老子問孔子什麼叫仁義，孔子說仁義是人的本性，是能夠說服一個人言行的事物，也是內心無私的實質性的。

而老子認為孔子的這一番言論是擾亂人心，我們可以從這樣一個狀態中能夠理解，莊子認為孔子的言論是否於人道，而老子的言論是屬於天道。

在《莊子》的天道篇章中，他指出的是對於無為而治的一個核心內涵，也是無為而治的核心思想。

當我們把這些事物用到我們修身養性的狀態之上，同樣可以理解為以天道而行，用無為而治的狀態，去對待自我的人生，也有很強的可操作性。

所以莊子就說，明白天道，以無為而治的狀態去面對，就是認識了天地最純正的道理，就是與自然和諧，與人相和諧，這是一種虛靜恬淡無為的狀態，正是事物本性所在。

那麼我們可以用通俗一點的話來總結，儒家強調的是有為的仁義思想，而道家強調的是無為的順天道而行的思想。

而所謂的無為的思想是順應自然，不違背本身的規律，從而達到自我向往的一種狀態。

本文由國學書舍原創，您對於這一篇章的智慧怎麼理解的呢？