中國文化的三大源流，是儒釋道。如果用一個字來概括中國文化的精髓，毫無疑問是“道”。
道就是中
儒家的中，叫中庸；道家的中，叫中氣；佛家的中，叫中觀。它們的不同，是它們有著人生天地的不同面向。如果我們能從儒釋道的不同面向中領悟好這個中字，便能得到人生最好的三樣東西：雅量，氣量，和心量。
儒家中庸，得之可成雅量
很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，其實離中庸的本義差了何止十萬八千里。《中庸》中說：致廣大而盡精微，極高明而道中庸。儒家所追求的中庸，本是一個彌綸天地人生、無所不包的最高修養和境界。所以《論語》中孔子說，中庸之德，便是極致。
何謂中庸?《中庸》自己的解釋是：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。”
漢代鄭玄也說：中就是中和，庸就是用，中庸便是中和之用。無論如何，中庸都關乎天地人的大本大源，並且有著大用。
一個有智慧和修養的人，必然是平和淡定、不為世事紛擾所動的；一個做人做事不偏不倚的人，必然是讓人信服、如沐春風和受歡迎的。
而這些，正是雅量。雅量的本義，正是寬宏的氣量，舉止姿態曠達而瀟灑，喜怒不形於色，只是寬容、平和、若無其事，做得到見喜不喜、臨危不懼、處變不驚、遇事不改常態。
達到中庸的修養和境界才能擁有真正的雅量，努力向中庸的標準看齊，則正是通往雅量的路上。
道家中氣，得之可成氣量
道家注重氣，人有人之氣，天地也有天地之氣。什麼是氣？氣又有什麼用?《道德經》中的一句話已經把一切都說出來了：萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。氣，就是陰陽，所謂陰陽二氣。氣的作用，就是和，無論天地人和，終歸是一個和字。
如何才能和？就要“衝”。衝就是陰陽二氣的對衝，因為對衝而在消長平衡中圓滿和諧。這種圓滿和諧的狀態，正是“衝”字右邊那個“中”字；衝之一字，妙不可言。衝氣是方法，中和是方向，合之就是中氣。
對任何事物，整體看待，全盤把握，才合乎陰陽；有開放的態度，溝通的姿態，讓陰陽二氣流轉，才能衝；陰陽可以對衝，才能和。最後，才能身心皆中氣十足。
一個能整體看待全盤把握的人，他的眼界必定是大的，大到極致，便是通達天地宇宙。一顆能夠開放和溝通的心，其境界必定是大的，因為已經能夠容納天地、包藏宇宙。
而眼界和境界，就是氣量。中，是需要養的，養料則正是人間的那些“不得已”。人間不如意事十之八九，太多的事情都是不得已。有人把不得已看作是苦，智慧通達的人則知道，那正是修行的憑藉和資糧。
人間是道場，人生是修行，吞得下委屈，才能喂得大格局。格局大了，氣量自然大，氣度自能非凡。
佛家中觀，得之可成心量
佛家的主流是大乘，大乘佛教有兩個支柱學派，一個是唯識，另一個出現更早並更受推崇，其祖師龍樹更是被推為中國佛教的“八宗共祖”。這個學派的名字，正是“中觀”。中觀的學說，叫做“中道”。
何為中道？中觀第一經典《中論》中說得明白：“因緣所生法，我說即是空；亦為是假名，亦是中道義。”
中道，就是這有無之間、亦真亦假、妙在其中，天地宇宙、萬事萬物莫不遵循這一原理。佛家又是講心的、求悟的，所以當人抵達了中道境界，那麼人心自然就與天地萬物連接在了一處、融合為了一體。這時，人心就是宇宙，宇宙就是人心，還有比這更大的心量嗎?
如何抵達中道境界？同樣在《中論》的一句話裡：不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。這便是著名的“八不中道”。
其精髓，就在一個“破”字。破去之路，就是覺悟之路。我們在生活中，最容易把一些認識絕對化，把一些觀念固定化，把生活的軌跡一成不變化；這樣的人是迷，這樣的人生是作繭自縛，結局只能是僵死和困死。
中道境界則是開放、通達和變通的。我們總說人的心要通透，心只有通，才能透；只有透，才能自在；因為人那時順應的是萬物的趨勢，藉助的是天地的同力，如何能不自在、不遊刃有餘？如此，心就活了，格局就大了，心量自然也就打開了。
萬法歸宗，天人合一
儒釋道雖然入手處不同，但在“中”這最深的一層上，所言其實大同小異。落到人生的修行上，一個真正有雅量的人，也必然是有氣量和心量的。
一個有氣量的人，也必然是有雅量和心量的；一個有心量的人，也必然是有雅量和氣量的。這才是真正的儒釋道合一，真正的萬法歸宗。
而一個在雅量、氣量和心量上都達到了極致的人，其境界正是中國文化的最高理想——天人合一。
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