儒家理念之千變萬化，總跳不出由此至彼，問題只在於，“此”是什麼？“彼”是什麼？
簡單說，儒家是由己至人，由人至己。說開來，由近至遠，由小至大，由內至外，由表至裡，由易至難，由形式至本質。
也可說，儒家是同與異之對立統一，己與人之對立統一，序與非序之對立統一，止與非止之對立統一。
所謂仁、義、禮、智、聖，無非就是由此至彼，由彼至此。
仁者，通而能感，由人至己者也。
義者，感而能通，能踐行自己認可共鳴之理念於外，由己至人者也。
禮者，由動作規範而至於精神修養，由形式程序而至內在誠意，由外至內，由內至外者也。
智者，由過去推至未來，有近小推至遠大，見微知著者也。
聖（聖）者，耳，信息之輸入也；口，信息之輸出也；王，三橫一豎，溝通天地人者。故聖為由此至彼、由彼至此，信息匯聚整合之結點也。
儒家之理念，知識的累積、人格的修養、人群的相處、國家的治理，都遵循由近至遠、由小至大、由表至裡、由易至難、由己至人再由人返己的路徑。所謂小學、大學，仁義禮智，愛有差等，親親愛人，內諸夏而外夷狄，不外乎此。
儒家是由起點到終點的一條完整路徑，是一個至大無外，至小不破的圓圈。這條路的起點是“己”，終點仍舊是“己”。也可說儒家是由己至己。此是“己”，彼仍舊是“己”。
儒家理念之千變萬化，總跳不出由此至彼，問題只在於，“此”是什麼？“彼”是什麼？
簡單說，儒家是由己至人，由人至己。說開來，由近至遠，由小至大，由內至外，由表至裡，由易至難，由形式至本質。
也可說，儒家是同與異之對立統一，己與人之對立統一，序與非序之對立統一，止與非止之對立統一。
所謂仁、義、禮、智、聖，無非就是由此至彼，由彼至此。
仁者，通而能感，由人至己者也。
義者，感而能通，能踐行自己認可共鳴之理念於外，由己至人者也。
禮者，由動作規範而至於精神修養，由形式程序而至內在誠意，由外至內，由內至外者也。
智者，由過去推至未來，有近小推至遠大，見微知著者也。
聖（聖）者，耳，信息之輸入也；口，信息之輸出也；王，三橫一豎，溝通天地人者。故聖為由此至彼、由彼至此，信息匯聚整合之結點也。
儒家之理念，知識的累積、人格的修養、人群的相處、國家的治理，都遵循由近至遠、由小至大、由表至裡、由易至難、由己至人再由人返己的路徑。所謂小學、大學，仁義禮智，愛有差等，親親愛人，內諸夏而外夷狄，不外乎此。
儒家是由起點到終點的一條完整路徑，是一個至大無外，至小不破的圓圈。這條路的起點是“己”，終點仍舊是“己”。也可說儒家是由己至己。此是“己”，彼仍舊是“己”。
儒家不信上帝，不信神佛，不信真主，儒家只是一個信己。
“萬物皆備於我”，此為儒家之信仰。儒家之學總括起來，不過要人自愛、自信、自尊、自宏。
儒家是從自己出發，再回到自己，一以貫之的觀念體系。要理解儒家，無非一個己字。
由己、克己、明己、立己、信己、尊己、為己、行己、盡己、推己、成己，總是一個己。此個己，若能一以貫之，自然好，然其難亦在此。
儒家理念之千變萬化，總跳不出由此至彼，問題只在於，“此”是什麼？“彼”是什麼？
簡單說，儒家是由己至人，由人至己。說開來，由近至遠，由小至大，由內至外，由表至裡，由易至難，由形式至本質。
也可說，儒家是同與異之對立統一，己與人之對立統一，序與非序之對立統一，止與非止之對立統一。
所謂仁、義、禮、智、聖，無非就是由此至彼，由彼至此。
仁者，通而能感，由人至己者也。
義者，感而能通，能踐行自己認可共鳴之理念於外，由己至人者也。
禮者，由動作規範而至於精神修養，由形式程序而至內在誠意，由外至內，由內至外者也。
智者，由過去推至未來，有近小推至遠大，見微知著者也。
聖（聖）者，耳，信息之輸入也；口，信息之輸出也；王，三橫一豎，溝通天地人者。故聖為由此至彼、由彼至此，信息匯聚整合之結點也。
儒家之理念，知識的累積、人格的修養、人群的相處、國家的治理，都遵循由近至遠、由小至大、由表至裡、由易至難、由己至人再由人返己的路徑。所謂小學、大學，仁義禮智，愛有差等，親親愛人，內諸夏而外夷狄，不外乎此。
儒家是由起點到終點的一條完整路徑，是一個至大無外，至小不破的圓圈。這條路的起點是“己”，終點仍舊是“己”。也可說儒家是由己至己。此是“己”，彼仍舊是“己”。
儒家不信上帝，不信神佛，不信真主，儒家只是一個信己。
“萬物皆備於我”，此為儒家之信仰。儒家之學總括起來，不過要人自愛、自信、自尊、自宏。
儒家是從自己出發，再回到自己，一以貫之的觀念體系。要理解儒家，無非一個己字。
由己、克己、明己、立己、信己、尊己、為己、行己、盡己、推己、成己，總是一個己。此個己，若能一以貫之，自然好，然其難亦在此。
儒家至於極處，亦可言“無己”。無己非真無己也，無一非己也，不固己也。
然無己是極限境界，不可輕談，不可妄談。如墨子兼愛，名目好聽，輕談即成偽。
若果兼愛，則天下日日有人死，日日當如喪考妣，悲痛難抑矣。真如此，則還有生人之樂乎？
要能兼愛，只能如莊子說“大仁不仁”，“至仁無親”，然後就成《道德經》裡的“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”了。
心如宇宙之廣，與天地萬物為一體，達此極限境界，方可言兼愛。但這種境界，只能逼近，無法達到。所以儒家固然一方面說仁者以天地萬物為一體，另一方面卻說“愛有差等”，似嫌不徹，實為真徹。
無己和兼愛似。以理而論，“反者，道之動也”。成己之極限，有己即是無己。無己者，宇宙內無一物不是己，無一人不是己。無即是有，有即是無。然此種境界，不可輕談，最好不談，否則易誤導人也。常人還須老老實實。
選自《元亨論：祛除中國人的思想自卑》
杜車別 著，世界知識出版社