題記：人生最好的狀態，乃是花未開盡月未圓；人生最大的智慧，乃是持盈保泰。
人之幸、之患均來源於慾望。慾望可以是人類發展的推進器，也可以將人類推向自我毀滅的深淵。
高慾望的社會，人人都是急赤白臉，生氣勃勃但可能混亂不堪；
低慾望的社會，人人都是佛系青年，平靜如水但可能是死水一潭。
楚霸王項羽功高蓋世，自以為老子天下第一，最終卻在楚地淒涼的歌聲中自刎於烏江；
范蠡乃越國第一謀士，功成名就之時，帶著西施泛舟於五湖，於煙波浩渺中樂遊一生。
楚霸王在人生最頂端繼續跳躍而跌落下來，是放縱慾望；
范蠡在人生最輝煌的時刻卻選擇退隱江湖，是節制慾望。
這就是莽夫與智者的區別。
莽夫項羽只知道百尺竿頭更進一步；
而智者范蠡卻深曉持盈保泰的智慧。
人類的發展史就是一部慾望史；
人類的文明史是節制慾望與放縱慾望的鬥爭史。
人類，特別是中國人，窮極一生都在探索一個問題，就是如何恰如其分地使用慾望。
中國的儒道佛三家思想在很多方面不一樣，甚至是針尖對麥芒的立場，但是對慾望的態度，三家變得異常默契。
以孔子為代表的原始儒家直到先秦兩漢時期，主張節制慾望；隋唐宋明在佛教和理學的影響下，禁錮慾望；
明清近現代受到西方啟蒙思想影響而慾望大爆炸。
但儒家思想總的來說是節制慾望。而道家的清靜無為和佛家的無欲則剛，都是在說要節制慾望甚至是禁慾的問題。
著名文化學者朱大可認為中國人的慾望有六種範式：“豐衣足食，人丁興旺，功名利祿，富貴榮華，長壽永福，歲歲平安。這些被祝辭固化的慾望模式，最終凝結為福祿壽三神的親切圖像。幸福、官祿和永壽，這是中國化的神聖三位一體，是所有慾望模式的人格化結晶”。
中國式的慾望是“福祿壽”，而中國式的智慧則是“持盈保泰”之道。
老子說“天之道，損有餘而奉不足”，“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。”一件事發展到極點，就要向它的相反方向轉化，所以，當你志滿意得之時，不妨功成身退，這是持盈保泰之道；
孔子秉承中庸之道，崇尚過猶不及，凡事最好不偏不倚不能過頭，這是持盈保泰之道；
易經乾卦中“飛龍在天”達到極點之後，就是“亢龍有悔”，這也是持盈保泰之道。
花開則落月圓則缺；水滿則溢物壯則老；這是大自然的持盈保泰之道；
中國人的持盈保泰之道，來自於大自然的啟示。
中國是一個以農業為主的民族，農業民族的特點就是對大自然的親切，對大自然變化的極為敏感，因為大自然才是安身立命的地方。
先人們仰則觀象於天，俯則觀法於地，近取諸身遠取諸物，從自然的變化中通人生之道。
老子從疾風驟雨中認識到“飄風不終朝驟雨不終日”的人生哲理；
孔子則從滾滾向前的流水中感嘆“逝者如斯夫”的生命的意識；
人們從自然中領悟在自然中生活與自然一起俯仰沉浮，遊於大化最終實現人與自然完美的融合。
人們在自然中看慣了那些無可奈何的變化和悲傷。
春天花開正豔，秋冬萬物凋零從繁華而歸於塵土；
十五月亮最圓之時卻意味著月缺的開始；
一場熱烈的愛情過後也許就是形同陌路再不相見的悲傷。
從月圓月缺繁花落葉從相見到不見，中國各家學派都不約而同的認識到，花半開月半圓生活才是最美的生活。這種生活，儒家叫“知止”，道家叫“持盈保泰”，而佛家叫放下與解脫。
儒家的經典著作《大學》中說，“知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”；
道家的經典《道德經》中說，“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道也”；
佛家也說，“崇高必致墮落，積聚必有消散，緣會終須別離，有命鹹歸於死。”
孔子是一個積極進取的人，他的一生都在為實現自己的人生理想而奔走而奮鬥，但孔子清醒地認識到，物盛必衰物極必反的道理。荀子就講過一個故事。
孔子參觀周廟，看到欹器。孔子問守廟的人說：“這是什麼東西呢？”守廟的人回答說：“這是右坐之器。”孔子說：“我聽說右坐之器盛滿水就會傾覆，空了就斜著，水裝到一半時就會垂直，是這樣的嗎？”守廟人回答說：“是這樣的。”孔子讓子路取水來試，果然水滿便傾覆，空了就斜著，裝到一半時就垂直而立。
孔子長嘆道：“嗚呼！怎麼會有滿而不顛覆的呢？”子路問：“請問持滿有方法嗎？”“持滿的方法，壓抑然後使之減損。”子路說：“減損有方法嗎？”孔子說：“德行寬裕的人，守之以謙恭；土地廣大的人，守之以勤儉；祿位尊盛者，守之以卑弱；人眾兵強的人，守之以敬畏；聰明睿智的人，守之以愚笨；博聞強記的人，守之以膚淺。這就是抑損的方法啊。”
孔子在解釋了欹器的功用後，提出了為人處世的“四守”的論斷，這“四守”，就是告訴我們要持盈保泰的道理。
《菜根潭》說，花看半開，酒飲微醉，此中大有佳趣。
好玩的國學說，於人於物，滿則抑之，此中自有深意。