艮卦在歷史上的影響非常大,除了墨家,儒家、道家、中國化佛家都非常重視艮卦的意思——止:儒家講要“止於至善”,要“知止而後有定”;道家講“致虛極、守靜篤”,它其實跟佛家的“戒定慧”三學有密切關係;而中國化的佛家,比如天台宗有個“止觀法門”就是講止。唐代著名佛學學者李通玄說過,用一個字來概括《華嚴經》就是“止”,叫“故止一處,無事不辦”:只要止在一個地方的話,沒有什麼事情是做不成的。隋代大儒王通(文中子),是魏徵、房玄齡、 等的老師,他寫過一本書叫《止學》,強調“大智知止,小智惟謀”,大智慧就是要知道止,小智慧就是一天到晚去謀劃,他還說“以智止智,智也”,以智慧止技巧,是一種真正的智慧,都強調了“止”。
艮卦從山引申到止,止實際上是一種最高境界。這裡“止”有兩個意思:一個是要停止,主要是制止邪欲、妄動;另一個意思是達到,比如止於正道、止於本分,就像《大學》裡說的“大學之道,在明明德,在親民,在止於至善”,也就是要達到至高至善的境界。
下面,我們來看卦辭:
艮其背,不獲其身,行其庭,不見其人,無咎。
“艮其背”:要制止自己的後背,這裡為什麼說一開始要停止在後背,而不是停止在胸、手或者腳?因為“背”有背離的意思,同時又有制止的意思,這裡是說人應該與邪欲徹底背離。“不獲其身”:不要讓它沾在自己的身體上,就是說不要讓私慾沾上自己的身體。為什麼“行其庭,不見其人”:行走在有人的庭院裡面,但是又沒有見到那個人?就是因為相背離。實際上這裡說看不見那個人是指看不見邪欲,為什麼呢?因為制止住了,所以“無咎”:沒有災禍。
《彖傳》解釋:
彖曰:艮,止也。時止則止,時行則行。動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也。是以不獲其身,行其庭不見其人, 無咎也。
“艮,止也。時止則止,時行則行。動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。”:艮卦就是靜止、停止、制止。應該靜止的時候就要靜止,應該前進的時候就要前進。無論動還是靜,都不要失去應有的時位,這樣它的前途就是光明的。艮卦所說的“止”,是要止於合適的處所、時位。
“上下敵應,不相與也”:上下都是敵對的,而不是互相交和的。因為艮卦下卦和上卦都是艮卦,所以相對應的爻位全是不相應的,比如一爻和四爻都是陰爻、二爻和五爻都是陰爻、三爻和六爻都是陽爻,所以這樣就不相應了,不相交往。“是以不獲其身,行其庭不見其人”:因此不要讓私慾沾到自己的身上,好比走在庭院裡面,是兩兩相背,看不到那個人,就是看不到邪欲,結果怎麼樣呢?“無咎也”:沒有災禍,因為把邪惡、邪欲抑制住了。
《象傳》解釋:
象曰:兼山,艮。君子以思不出其位。
“兼山,艮”:兩座山重疊,下面一座山,上面一座山,構成了艮卦之象。“君子以思不出其位”:君子按照這個卦象,思考的問題不要超出自己的本位,這也是止的一個意思,就是止於本分,止於正道。
下面,我們來看艮卦的六根爻,都是圍繞“止”來做文章的,是講了止的一個過程,從下到上,止的六個階段: 初六,艮其趾,無咎,利永貞。
停止腳趾的運動,沒有災禍,有利於守持正道。
因為初六爻是剛剛開始,是陰爻居在開始的位置,所以這時要靜止。“艮其趾”:從腳趾開始,我們前面好幾個卦都講到了,一般如果第一根爻說人體,對應的就是腳趾頭,如鹹卦一開始就“鹹其趾”:感應從腳趾頭開始感應。這裡也一樣,“艮其趾”:如果腳趾一開始的時候就停止住了,一開始就不會走邪路。
《象傳》解釋:
象曰:艮其趾,未失正也。
不會失去這個正道。
六二,艮其腓,不拯其隨,其心不快。
“腓”是小腿肚子,這裡是停止腿的運動,不要跟隨著上級一起行動,以致於心中不暢快。
“不拯其隨”:不要隨著上面動,上面指什麼呢?是九三爻。因為六二爻是第二根爻,又中又正,符合中正之道,所以要靜止住,不要跟隨著九三爻動。九三爻是指腰部,是根凶的爻,所以如果六二爻跟著九三爻一起動,心中就不會暢快。
九三,艮其限,列其夤,厲薰心。
要停止住腰部的活動,裂開了背脊上的肌肉,就會有凶險,就像燻烤著自己的心一樣。
“九三,艮其限”:九三爻是比較凶險的,它是陽爻居在陽位上,是下卦的最高位,陽爻主動,而艮卦是要靜,所以它在停止的時候是突然停止。這時候已經到了腰部,腰部本來在動,而它突然停止,好比一個領導發佈政令的權利突然停止或者被強制止住了,這個時候就會發生危險。發生什麼危險呢?“列其夤,厲薰心”:背脊上的肌肉會裂開,就像燻烤著自己的心一樣危險。這根爻從反面告訴我們止的關鍵在於當止則止,應當靜的時候要靜,應當動的時候要動,應當行的時候要行,應當止的時候要止,當然要合理的止,不能戛然而止。
六四,艮其身,無咎。
停止上身的運動,就沒有災禍。
這時候又往上了,從腰到身體,身體要停止運動,同時還預示著我們的身上不要被各種邪欲和汙染沾染,也就是抑制私慾,安守本分,就沒有災禍。
《象傳》解釋:
象曰:艮其身,止諸躬也。
要抑制住自己的各種私慾和行動。
六五,艮其輔,言有序,悔亡。
“六五,艮其輔”:“輔”本來是指上牙床,在這裡指嘴,這是又往上升了,要抑制住嘴巴的妄語。六五爻處在上卦的最中間,是一個尊位,又是陰爻處在陽位上,這時要禁止說話,叫“戒妄語”:不要說空話、假話、大話、奉承人的話,止語是最難做到的,“禍從口出”,所以這時要止住,老子說“塞其兌”,把嘴閉上。“言有序”:如果要說話,一定要說有條理的話,就是要按照天理、天道來說一些正理、正法,這樣的話就“悔亡”:悔恨就會消亡。
上九,敦艮,吉。
以敦厚的品德止住邪欲,就會吉祥。
上九爻是最高一根爻,是陽爻,陽爻一般都好動,這時候要保持住,所以用了一個“敦”,不僅指敦厚,而且指要保持初心,因為它已經到最後了,最後還要守住一開始那種靜止的品德,這樣才能大吉大利。所以宋代理學家程頤說:“天下之事,唯終守之為難。”
艮卦啟示:
艮卦從正反兩方面給我們啟發:第一是要止住邪欲和妄念,第二是要安於本分和守持正道。綜合看一下艮卦的六根爻,分別指人體的六個部位,是從下往上的過程:從腳趾到腿肚子,到腰,到上身,再到嘴,這是一個逐漸停止的過程;現在也有人把它看成練氣功,練功的時候要靜,先從腳開始靜,然後慢慢往上一直到頭;當然也可以看作一個人從低到高六種靜止的不同程度。
六根爻裡為什麼有吉有凶呢?比如九三爻是凶險的,為什麼呢?因為它在止的時候是戛然而止,沒有處理好止和動的關係,所以它就凶險。上九爻也是陽爻,為什麼吉呢?因為它是“敦艮”,用敦厚的品德來止,是慢慢靜止,知道時位的靜止,所以吉。從整個卦可以看出,只要處理好動和靜這對辯證關係,肯定是吉的,處理不好就凶。其實止的目的也是為了動,比如“止邪”——止住邪欲,同時也就是要“行正”——行為、行動端正,所以這兩者其實是相輔相成的。該停止的時候要停止,該行動的時候要行動;反之,如果不該行動的時候行動,不該停止的時候停止,就凶。