艮卦在歷史上的影響非常大，除了墨家，儒家、道家、中國化佛家都非常重視艮卦的意思——止：儒家講要“止於至善”，要“知止而後有定”；道家講“致虛極、守靜篤”，它其實跟佛家的“戒定慧”三學有密切關係；而中國化的佛家，比如天台宗有個“止觀法門”就是講止。唐代著名佛學學者李通玄說過，用一個字來概括《華嚴經》就是“止”，叫“故止一處，無事不辦”：只要止在一個地方的話，沒有什麼事情是做不成的。隋代大儒王通（文中子），是魏徵、房玄齡、 等的老師，他寫過一本書叫《止學》，強調“大智知止，小智惟謀”，大智慧就是要知道止，小智慧就是一天到晚去謀劃，他還說“以智止智，智也”，以智慧止技巧，是一種真正的智慧，都強調了“止”。
艮卦從山引申到止，止實際上是一種最高境界。這裡“止”有兩個意思：一個是要停止，主要是制止邪欲、妄動；另一個意思是達到，比如止於正道、止於本分，就像《大學》裡說的“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”，也就是要達到至高至善的境界。
下面，我們來看卦辭：
艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
“艮其背”：要制止自己的後背，這裡為什麼說一開始要停止在後背，而不是停止在胸、手或者腳？因為“背”有背離的意思，同時又有制止的意思，這裡是說人應該與邪欲徹底背離。“不獲其身”：不要讓它沾在自己的身體上，就是說不要讓私慾沾上自己的身體。為什麼“行其庭，不見其人”：行走在有人的庭院裡面，但是又沒有見到那個人？就是因為相背離。實際上這裡說看不見那個人是指看不見邪欲，為什麼呢？因為制止住了，所以“無咎”：沒有災禍。
《彖傳》解釋：
彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人, 無咎也。
“艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。”：艮卦就是靜止、停止、制止。應該靜止的時候就要靜止，應該前進的時候就要前進。無論動還是靜，都不要失去應有的時位，這樣它的前途就是光明的。艮卦所說的“止”，是要止於合適的處所、時位。
“上下敵應，不相與也”：上下都是敵對的，而不是互相交和的。因為艮卦下卦和上卦都是艮卦，所以相對應的爻位全是不相應的，比如一爻和四爻都是陰爻、二爻和五爻都是陰爻、三爻和六爻都是陽爻，所以這樣就不相應了，不相交往。“是以不獲其身，行其庭不見其人”：因此不要讓私慾沾到自己的身上，好比走在庭院裡面，是兩兩相背，看不到那個人，就是看不到邪欲，結果怎麼樣呢？“無咎也”：沒有災禍，因為把邪惡、邪欲抑制住了。
《象傳》解釋：
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
“兼山，艮”：兩座山重疊，下面一座山，上面一座山，構成了艮卦之象。“君子以思不出其位”：君子按照這個卦象，思考的問題不要超出自己的本位，這也是止的一個意思，就是止於本分，止於正道。
下面，我們來看艮卦的六根爻，都是圍繞“止”來做文章的，是講了止的一個過程，從下到上，止的六個階段： 初六，艮其趾，無咎，利永貞。
停止腳趾的運動，沒有災禍，有利於守持正道。
因為初六爻是剛剛開始，是陰爻居在開始的位置，所以這時要靜止。“艮其趾”：從腳趾開始，我們前面好幾個卦都講到了，一般如果第一根爻說人體，對應的就是腳趾頭，如鹹卦一開始就“鹹其趾”：感應從腳趾頭開始感應。這裡也一樣，“艮其趾”：如果腳趾一開始的時候就停止住了，一開始就不會走邪路。
《象傳》解釋：
象曰：艮其趾，未失正也。
不會失去這個正道。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
“腓”是小腿肚子，這裡是停止腿的運動，不要跟隨著上級一起行動，以致於心中不暢快。
“不拯其隨”：不要隨著上面動，上面指什麼呢？是九三爻。因為六二爻是第二根爻，又中又正，符合中正之道，所以要靜止住，不要跟隨著九三爻動。九三爻是指腰部，是根凶的爻，所以如果六二爻跟著九三爻一起動，心中就不會暢快。
九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
要停止住腰部的活動，裂開了背脊上的肌肉，就會有凶險，就像燻烤著自己的心一樣。
“九三，艮其限”：九三爻是比較凶險的，它是陽爻居在陽位上，是下卦的最高位，陽爻主動，而艮卦是要靜，所以它在停止的時候是突然停止。這時候已經到了腰部，腰部本來在動，而它突然停止，好比一個領導發佈政令的權利突然停止或者被強制止住了，這個時候就會發生危險。發生什麼危險呢？“列其夤，厲薰心”：背脊上的肌肉會裂開，就像燻烤著自己的心一樣危險。這根爻從反面告訴我們止的關鍵在於當止則止，應當靜的時候要靜，應當動的時候要動，應當行的時候要行，應當止的時候要止，當然要合理的止，不能戛然而止。
六四，艮其身，無咎。
停止上身的運動，就沒有災禍。
這時候又往上了，從腰到身體，身體要停止運動，同時還預示著我們的身上不要被各種邪欲和汙染沾染，也就是抑制私慾，安守本分，就沒有災禍。
《象傳》解釋：
象曰：艮其身，止諸躬也。
要抑制住自己的各種私慾和行動。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
“六五，艮其輔”：“輔”本來是指上牙床，在這裡指嘴，這是又往上升了，要抑制住嘴巴的妄語。六五爻處在上卦的最中間，是一個尊位，又是陰爻處在陽位上，這時要禁止說話，叫“戒妄語”：不要說空話、假話、大話、奉承人的話，止語是最難做到的，“禍從口出”，所以這時要止住，老子說“塞其兌”，把嘴閉上。“言有序”：如果要說話，一定要說有條理的話，就是要按照天理、天道來說一些正理、正法，這樣的話就“悔亡”：悔恨就會消亡。
上九，敦艮，吉。
以敦厚的品德止住邪欲，就會吉祥。
上九爻是最高一根爻，是陽爻，陽爻一般都好動，這時候要保持住，所以用了一個“敦”，不僅指敦厚，而且指要保持初心，因為它已經到最後了，最後還要守住一開始那種靜止的品德，這樣才能大吉大利。所以宋代理學家程頤說：“天下之事，唯終守之為難。”
艮卦啟示：
艮卦從正反兩方面給我們啟發：第一是要止住邪欲和妄念，第二是要安於本分和守持正道。綜合看一下艮卦的六根爻，分別指人體的六個部位，是從下往上的過程：從腳趾到腿肚子，到腰，到上身，再到嘴，這是一個逐漸停止的過程；現在也有人把它看成練氣功，練功的時候要靜，先從腳開始靜，然後慢慢往上一直到頭；當然也可以看作一個人從低到高六種靜止的不同程度。
六根爻裡為什麼有吉有凶呢？比如九三爻是凶險的，為什麼呢？因為它在止的時候是戛然而止，沒有處理好止和動的關係，所以它就凶險。上九爻也是陽爻，為什麼吉呢？因為它是“敦艮”，用敦厚的品德來止，是慢慢靜止，知道時位的靜止，所以吉。從整個卦可以看出，只要處理好動和靜這對辯證關係，肯定是吉的，處理不好就凶。其實止的目的也是為了動，比如“止邪”——止住邪欲，同時也就是要“行正”——行為、行動端正，所以這兩者其實是相輔相成的。該停止的時候要停止，該行動的時候要行動；反之，如果不該行動的時候行動，不該停止的時候停止，就凶。
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