有一句話是這樣的：窮則獨善其身，達則兼濟天下。獨善其身和兼濟天下也並不算是兩種完全相互對立的人格，而是在不同處境下，從不同方面表現出的不同形態。
若是有人在窮時不去獨善其身，反而兼濟天下，難免被人說是好高騖遠，那也不敢過分奢望他在達時可以兼濟天下。同樣的道理，哪怕一個人窮時就已獨善其身，但是達時也不一定會兼濟天下。反之，一個人達時兼濟天下，不見得他在窮時不會為了生存無惡不作。
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很多人口中的，好人，聖人，甚至是一個家喻戶曉絕對善良的人。於他們而言，世人口中的兼濟天下，可能只是他們生活當中微不足道的獨善其身。反而我們在日常看到有很多以善良自居，以犧牲小我成全大我為人生信條的人，將自己排除在天下之外，還以天下之名兼濟天下，怎麼想感覺都會對路。此時，獨善其身和兼濟天下就顯得有些格格不入了。
真正善良的人，一定是集獨善其身和兼濟天下為一身的人。不論貧窮富貴，都不會心懷惡意傷害他人。不論環境如何改變，不論他人是熱忱還是冰霜，都不會消磨掉一個人對於“善良”的追求。
很多時候，我們理解錯了一個問題。一個人的善良並不是奉獻給他人，而是奉獻給了自我的良知。
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在查閱孟子這段話的時候，我注意到了編者的註釋。
他說，後人習慣先“達”而後“窮”，並改“兼善”為“兼濟”，尚不失孟子原義。但編者認為：一個人如果真心想要“善其身”與“濟天下”，那還是改成《孟子》原來說的是"窮則獨善其身，達則兼善天下"的好。可以理解為“不得志時追求善，得志時推廣善”。
這樣簡單的改變，很容易看出，我們現代人的生活方式，還是隨著經濟飛速發展，而全速前行。當然，我也是其中一員。有時候，我們需要慢下來，有些人可以做到，而有些人無法做到。慢下來，其實也就是為了可以在快速的過程當中，慢下來獨善其身，是很多人忘了的。
孟子還有一句話，窮不失義，達不離道。我想，窮和達最大的區別，來自於窮時不如達時選擇那麼多。達不離道，本就很難做到，但窮不失義其實也不容易。就像愛人先愛己一樣，哪怕世間所有人都不愛我了，至少還有我自己愛著自己，而就算我是一個萬人迷，但我依然不會忘記自己本心，尊重自己，也尊重他人。窮不失義也是如此，在我們身處窮困潦倒之時，還有最後的底線以及最後的一絲自尊，可能就是我們還獨善其身。
我們不過分惡意揣測他人，正如我們不會過分惡意揣測自己一樣。
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言行一致的人很少，身處的大環境，讓我們不得不以各種面具示人。公德心，是我們身處社會的責任和義務，是每個公民都應該具備的品質。而判斷一個人是否善良，還是來自於他自身的良知。而這樣的真實，或許也只有在親密關係中能夠看清，但如果在親密關係中，還遮遮掩掩，言行不一的人，還真不敢說，他就是善良的。
當然了，善良的反義詞是凶狠、陰險，歹毒，狠毒，凶殘，惡毒，但就是沒有自私。自私在這個時代中，越來越趨近為一箇中性詞了。只是角度不同，詞性也會隨之改變。
最後，給大家分享一下“人不為己，天誅地滅”的真正含義，“為”唸作wéi，是“修養，修為”的意思。真正意思是，如果人不修身，那麼就會為天地所不容。現今所用常被曲解為人如果不為自己著想，那麼就會為天地所不容。
再對比一下，之前說的“後人習慣先'達'而後'窮'，並改'兼善'為'兼濟'，”就變的很有意思了。
我是黎陽，祝你幸福。
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