道有祕門之老子講道內祕(一)

我把老子講道的內祕告訴你們

老子講的道，奧祕難知。歷來解者，多如牛毛。但可以這麼說，多屬猜測，不得要領。原因何在呢？概括起來，可分為三種情況：一是一無所知，不知道為何物，還在外面；二是有所知，也有意識、有感受，但未能深入，知之未透；三是有知有行，也很深入，但認知錯誤，進入的是非道之境。

我這裡有三句話要告訴大家：一是道不在外，而在內；二是道不在思，而在心；三是道不在修，而在知。這三條，是道的內祕。以此為標準，時時自正知行，你就會由外在返內在，然後由此深入，而且你也就不會認錯了道，走錯了路。

道的內祕是奧祕，但我不想把它藏起來，我要揭示給大家。我分十點來講。

講道要先打預防針：我講出來的都是名，名是指道的，專指你心，不指別處。所以實是什麼，你要在心裡去體會，體會到了，才是實知。

下面我就給大家分別講解。

一 道是十字路口

老子講道，以"道"字開始，有深意。

"道"的古字，描寫的是人在十字路口的景象。老子講道首標此字，以之統率全篇。因為此象妙蘊奧義，可以為講道之總綱。

人在十字路口中，這是人存在的真實之象，涵括了存在與知見的全部意義。

我為恆，境是在，行是道。人時時在此，所以是"恆道"；人必須作選擇，不選擇也是選擇，所以是"可道"。人行入某一道中，仍不改其本；而十字路口永伴人在，隨行而生，行無止，開無盡。故恆能生可，可中是恆；恆為道本，可為道變；執於可道，不見恆道；恆道不昧，可非自道。所以老子說："道可道，非恆道。"

欲知此事，不能不有所識。有識即有名，有識有名，就已於十字路口擇一道而入，行入可道之中。這是"道可道，非恆道"的另一個意思。

要講解此事，就不能不有所說。而說出來的已是此事之名，不是此事之實。所以老子說："名可名，非恆名。"

"無名"是未講此事之時。此時人在十字路口中，尚未擇道而入。因未入於一道，因而全境俱在，任由人擇，如人在天地之中而尚未進入一境，此即"無名天地之始"。而"有名"之時，人已進入一境之中，於境中見到種種事物，此即"有名萬物之母"。

人無慾時，處於十字路口而不作選擇，於是可見十字路口自變如輪，而且道道自然妙變，無有盡時，此即"恆無慾以觀其妙"。人有欲時，於十字路口擇一道而進入其中，於此中遇見種種事物，而且行無所終，見無所止，此即"恆有欲以觀其徼"。

人在十字路口所見，與人進入一道所見，都是人見，而且無論行至何處，都永處於十字路口中，永在作選擇。所以"恆"永在，"恆道"亦永在。這就是"此兩者，同出而異名"。

人於十字路口，無慾無行，其見無極，所以是玄。而擇一道進入其中，則行無終際，見亦無極，這也是玄。故無論人無為還是有為，無行還是有行，所見都是無極，不得究竟，這就是"同謂之玄"。

人於十字路口而見，其實已入道，落於一境，這也是"無名天地之始"的意思。而進入一道之中，於不斷前行之時，又處處皆逢十字路口，這也是"有名萬物之母"的意思。因此在十字路口時已然行入一道之中，而行入一道之中步步皆為十字路口，所以十字路口即道，道即十字路口。此中有彼，此即是彼；彼中有此，彼即是此。這就是"玄之又玄"。

人在十字路口而見諸道俱在，見在"無名天地之始"，如在"眾妙之門"；入於一道之中而見境中種種，見在"有名萬物之母"，如開"眾妙之門"。所以人在十字路口，或有行，或無行，見見皆為"眾妙之門"。

這是老子在第一章中所講之道，老子以此披露了自己的體會與道見。

二 道是道中有道

人在十字路口，人是道者，十字路口是道，人行入其中一道是可道。而此景所述，全體是道，所以道中有道。

人在十字路口，是人來此十字路口。人不來此，則不成此中之道。而人能來，即能去。人的自來自去，這就是道。因而人本是道，亦為在十字路口行道之道本。故道者是道，亦為道本。

人來到一個十字路口，如同來到一個天地，此處萬有展開，皆可擇處，我有無限可能，所以是道。這個道，變化俱在，境境待開，所以是道體。道體是本臨全有，故能含具一切變用。

人於十字路口擇其中一道而入，即進入一道之中。進入此道，只能依此道而行，與彼道相隔離。在此不在彼，這是入道。

進入一道之中，亦步步皆逢十字路口，時時處處都可以作選擇。而每作選擇，都與前行相同，即入於一道而與另道相隔。這是道中道。道中道，是變道。

於一道之中順行，這是進道；於一道之中逆行，這是退道。人能行入此道，就可以退出此道。人若能於一道之中自由進退，這是得道。

若能自知往來，雖臨於十字路口，而不囿於其中；雖進入其中，而不為一道所拘，這是了道。

若知自為道本，自知往來；臨境知行，自知進退；行入一道，自知取捨，這是道用。

能見全上述這一切，即悟知道本、道體、入道、變道、得道、了道、道用，這就是見道。

人能於上述這一切自覺其行而不迷，悟出道見，行貫無滯，這就是行道。

見是是見，出爾反爾，是道見。道見見道，無有有無，是道行。

人是道者，其見為道見，行為道行，是道。

道中有道，所以是道。

道中一切是道，但能知此，方是道者。

三 道是本自恆在

人在十字路口，但是人自往來，即之離之，人本是恆，此恆是道。

人有所來，必在十字路口，此在是恆，此恆是道。

人於十字路口而行，必有所選擇，或入或不入，此必是恆，此恆是道。所以可即是恆，恆乃恆可，可道即是恆道。

人入於此道，即隔於彼道，行隔是恆，此恆是道。

人行於一道之中，但有所行，即遇十字路口，行必遇變，行變是恆，此恆是道。

人行於一道之中，但能順行，即可逆行，能順能逆，此能是恆，此恆是道。

人之來去，人在路口，人之擇行，人之行入，人之遇變，人之順逆，人皆有知。此知是恆，此恆是道。

人有知，必有在；人有在，必有境；人在境，必有行；人有行，必有變；人有變，必有歸；人有歸，必盡知。此必是恆，此恆是道。

人在十字路口，是人自來自往，自由自作，自入自行，自隔自通，自迷自醒，自他自我，自是自非。此自是恆，此恆是道。

恆者必也，必者可也，可者道也，道者恆也。所以恆乃為道，道即恆道。

四 道是當即之心

道者，人在十字路口。若是人無所在，有人無路，亦無路口，無可為道；若是路口無人，路無人行，亦不成其道。所以道在人行。

所謂人行，即知境相合。心能與境相合，即能與境相離。心與一境之離合，是自生其道；心在境中自創成行，是自開其道；人在境中擇路而行，是自擇其道。自生、自開、自擇，皆為心道。所以心為道本，心行是道。

人在十字路口，象喻心行。心即恆，在為境，心在十字路口即道；行入一道即入於一境，心入一境之中即為可道。恆必有所在，在必有所擇，擇必有所行，行必有所變，變必有所通，此為恆在、恆擇、恆行、恆變、恆通，因而成道。

恆字本從亙字來，即在亙字中加一個心。

亙字，兩橫中一個日字。兩橫表示天地，日在天地之間貫通往來，周行不殆。《說文解字》以為，亙字是兩橫中間一個回字，即天地之間有一個迴旋不斷的循環往復之物。故亙為貫通不息之義。

心字，本指心臟，為內在、中心之義。今恆字寫法為心亙，義即心於天地間永恆周行。古恆字的寫法，則是心與日同置於天地兩橫之間，義為人心如日，周行於天地之間。

天地者，一境之全體。心能周行於天地之間，即人在十字路口。人在十字路口，象喻來此天地而未行，此即"無名天地之始"；人入一道而行，且行之不盡，象喻周行於天地之間，此即"有名萬物之母"。

心可無慾而行，可有欲而行。無慾是自然周運，有欲是使然通行。不論無慾還是有欲，心行於天地之間，皆"獨立不改，周行而不殆"。所以道是心行，心即恆，行為道。

觀老子所講，其講道即講心，講知即講道。只是老子講道，隱了心字；老子講知，隱了道字。因為道是心行，有行必有行者；知是行者，行者必在行中。老子作言，本為對出，盡皆並舉，以此說彼，以彼說此，所以隱猶未隱。心若不昧，皆能明見。

說老子講的是心道，何以為證？即以"道可道"為證。其中的"可"字，即是說心，唯心能"可"，除此還有何物能可？"非恆道"亦為證，因為唯心能"非"，除此還有何物能非？"名可名，非恆名"就更是如此，唯心能生名，能非名，除此還有何物能如此？

"道可道"，此為心生可。可道有住，即非恆道，故曰"非恆道"。唯心知非，故非其可。所以"道可道，非恆道"是不斷可非之心行。心不斷可非，即立否不止，因而成行，此行是一個規律，因而是道。這個規律是誰知道的呢？是心。心如何能知道呢？因為心即是如此運行的。只因心行此道，故能知此道。自若不是，豈能知其是。所以這是一個心道。

人們以為道在身外，故以身外天地為道，不知老子講的道是心道，所以老子說"道可道，非恆道"。人們以為老子是講身外之物，不知老子是講心中之物，所以老子說"名可名，非恆名"。這兩句，一說心行，一說心名，皆說心道之境。

老子說"無名天地之始，有名萬物之母"，就是要告訴人們，他說的是心中天地，心中萬物。因為無名在心中，有名也在心中；無名心為心中天地之始，有名心為心中萬物之母。

"恆無慾以觀其妙"，說的是無慾心的自然之見。"恆有欲以觀其徼"，說的是有欲心的使然之見。"此兩者，同出而異名，同謂之玄"，說的是心知與所知皆出於心行之道，但分別立名為知境，知境皆深玄不測，故皆不可以立定識。"玄之又玄，眾妙之門"，說的是心行之道，知在境中，境在知中，因而妙變無窮，所以步步境開，處處知入，人總在十字路口中。

"玄之又玄，眾妙之門"，這正是人在十字路口時的特有感受。當此之時，覺境圓滿，內外通達，進退在我，一切無失，還有什麼話能夠表達這種感受呢？

老子始終講心，不以講外物為道。人心若不自昧，自覺所在，自主入出，才知外物如影，即心是道。

五 道是落境而生

人在十字路口，即知落境。知落境，知為恆，行為可，於是道可道，乃生道。

知落境時，境本一體而在，自然變化，無所分別。但人卻可以在其中作分別，在境中開路，以便在境中行走。

在本無分別中作分別，就可以有種種分別，可以有這樣的、那樣的、差異的、變化的、相反的分別。在本來無路處開路，就可以任意開路；可以這樣開路，就可以那樣開路；而所有的路，人都可以選擇，都是可行之路。這就是十字路口所蘊含的深義。

十字表示四面八方，即全體皆在，有全方位的可能性。故於自然無別，意謂一體全在；於人為分別，意謂一切可能。

知落境時，一體無別，此境混沌。入境分別，天地始開。分別生見，乃於境中見差異。為所見差異定名，才於境中識物。這就是"無名天地之始，有名萬物之母"所講的落境生道之情狀。

知是恆，落境是一，見差異是二，為差異立名是三，以種種名識見別差異而有萬物，這就是"道生一，一生二，二生三，三生萬物"所表達的意思。因而人落於境，就必然會產生這樣的變化行進之過程，所以老子用"道"字來稱名。

"道"字由定相看，是人在十字路口；由變相看，是人在一境中不斷地無中生有，開闢道路，入出其間。

人落之境，是自然存在。自然雖有變化，卻是渾然無別，這就是自然本來之境，為境之恆道。人來境中，人本自恆，這是人之恆道。但人是有為的，人在境中，可以自作分別，人為而行，這就是可道。故分別生於人為，始於人行，是人心自作，所以一切分別都以人為中心；而人自作分別，是為了自入分別，這就是人在十字路口的原因。

自然之境沒有十字路口，十字路口畫在人的心中。所以道在人心，心行成道。心本無十字路口是恆，落境能生十字路口是道，擇一道而入是可道。行入可道，即失自然無別之境，亦昧本來無識之心，這是可道之道。而在十字路口時，忽然覺醒，頓見自然無別之境，亦見本來無識之心，即非可道而見恆道。

人於無分別中作分別，可以生無盡分別；而一切分別，因本無分別，所以都變化不定，因而分別至極，終至無可分別。所以恆道能生可道，落於可道，即非恆道；可道行盡，即是恆道。故恆之為道，以可非恆，可可無盡，非可是恆。可道終歸恆道，這就是人在十字路口所蘊含之義。

我無知則無境，我有知乃有境。我不動，境空而無所分別；我動，境有而有所分別。我於境有而動，入有而有有相生。故一切所生，皆是我生。

我是恆，故能落境生道。我生之道，皆我之可道。我之可道，是我恆之道。

六 道是遇有而立

人落境，即相遇。人在十字路口，即遇十字路口。行入其中一道，即入遇其中一境。人在一境中見種種事物，即與種種事物相遇。故人行必有遇，以遇為行，這就是道。道者，遇也。遇則為道，不遇非道。

自然存在，本無所謂道。但自然自變，自變而分，分而有遇，遇則生道。故所謂道，分而合之乃成。分而合之，必然有遇有行，於是成道。

所合之分，本來不分，所以分才能合。故能分能合，即為本來之變。本來之變是本來的，因而是永恆的；能分能合是其變化之道，此即恆道。因此永恆的分合之變是恆道，而分合所生成之道是可道。

這一切由何而知呢？由遇有而知。由遇有，可知有遇；由有遇，可知無遇；由無遇而有遇，可知我有行；由知我有行，可知境在；由我在境中，可知我來；由我來，可知我生；由我生，可知我變；由我變，可知我本恆不變；由我本恆不變，可知本變一體。永恆的是變，永變的是恆，這就是道。人有知，故能因遇為道，遇有見道。

知是絕對之性，此知雖可變，卻不能分裂成兩個無關之知，所以是恆知。境是絕對存在，此在雖可變，卻不能分裂成兩個無關的存在，所以是恆在。恆知與恆在皆為恆，本出於真恆，而變分為二有，因此也不能分裂成兩個無關之有，所以才必然相合而成道，這就是恆道。

在相合之道中，知是恆知，在是恆在，皆不能分裂。但恆能生變，所以恆知可以生變，於是生種種見識；恆在也可以生變，於是生種種變境。知在境中，因境變而能生種種見識，這就是遇。遇，就如人在十字路口。

十字路口，一喻自然存在之變，二喻使然知見之變。人因逢變而有行，即行入變中，而成可道。但因變為暫有，所以可道都是立不住的。雖然可道不能恆立，但卻可以由變見恆，所以由可道可以見恆道。這就是道的恆可與可恆。恆可可恆是恆變，所以是道。

道即永恆之變，其變成有，於是人就看見一個一個分別之有。但這是人的誤見，是人誤把自然之變看作分別之有。因為人把自然看作分別之有，就與眾有相遇，擇有而處，於是人就處於十字路口。

人之道，無遇則無道，有遇則有道，遇有乃多可，多可乃多途。人因此處在十字路口。

人本自恆自行而有所遇，有遇則可以擇行，有遇擇行是可道，自恆自行是恆道。人若著於有遇，執於擇行，則昧於自恆，故非恆道。故知恆者不執有，執有者不知恆。所以老子講"道可道，非恆道"，是要令人遇有知恆，此即因有立道。

遇者，見也。遇有知恆是道見，執有悖恆是常見。見道須具道見，具道見方能見道，而見道才具道見。此周行之見，以有為端，以遇為行，循環無終。故物由變逢，有從道生。

七 道是變通而行

人在境中，遇變為道，所以人在十字路口，這是變生成道。

境本無別，人在其中作分別，這是人自生變，無中生有；人作分別而擇行，這是人自立道，人自行道；人於行中再作分別，這是人再生有，人再擇行。所以人以自生為有，以自擇為行，以自行為通，於是成自行之道。

人的知見之行是使然，但使然本於自然，有為合於本來。人的有為之行也是道，所以可道生於恆道，合於恆道，象於恆道，本為恆道。

道為恆變，恆變即恆通，恆通即恆道。人本是恆，恆能自變，自變自通，自通自行，自行自道。所以恆而變，變而通，通而道，道而恆。

恆生一切是變，生分是變，生合是變；生有是變，生無是變；生名是變，生非名也是變；生住是變，生不住也是變；生通是變，生不通也是變；生變是變，生不變也是變。所以分是合，合是分；有是無，無是有；名是非名，非名是名；住是不住，不住是住；通是不通，不通是通；變是不變，不變是變。一切只是恆在，所以是道。故如此知是見道，如此感是入道，如此行是通道，如此變是行道，如此在是成道。

人在十字路口，即在生變變通之中。每有遇時，即知處在生變變通之中，即在道中。此時一切可能同時俱在，難以擇行，不成為道，卻非道是道。而有遇之時，不知處於十字路口，以為只能如此，以此為道，則是道非道。所以自然變道，無所定則無不可以成道；使然定道，有所定則終不可以成道。

知遇有而生見，即使能見得完整，也只是於一有之見完整，而不是知在行上的完整。所以雖是可道，卻是其道不恆。若是遇有而知變，則一切所遇，不過是行雲流水，自然而然，見見不住，可可不已，一切都在變通之中。當下生見，當下已變，剛見此有，新有已生，欲要為言，其言已去，也就沒有所謂見得完整與不完整。

恆道是知的流行，是於無知時有知，於有知時無知。知在行中，遇一切有而心中無礙；行在知上，通一切見而自明心行。自變以通，自通以變，時時在變，處處是通，行於一切可道以為無行，恆變無行，是以為道。

八 道是自主能非

人在十字路口，可以落於此境，也可以不落於此境；可以行入其中，也可以不行入其中。而落入此境，終須離去；行入其中，畢竟退出。恆變成境是可，必離其境是非，可終必非，非可是恆，恆乃成道。所以老子說："道可道，非恆道。"

恆可是能，可非是能能，能能不絕是恆，所以恆能而能恆是道。

恆能是可，能恆是非，恆的存在就是永無止境之行，因而是道。

永無止境的行，是可非不斷之行。可是至，非是離；可是入，非是出；可是往，非是歸。可是能於他，非是能於我。可為恆能的一面，只可不非，只是恆之半能；可後即非，恆能乃全。所以老子說"道可道，非恆道"，意謂自可自非，方為恆的全能之行，全行之道。否則，其道不全，即非恆道。

恆是恆能，可是本能，本能之行是恆行。人皆有本能，故皆能可能非，卻未必能自覺自主，因為自覺自主是恆能之能能，能能是覺能。人人皆具本能，但卻未必得具覺能，因為覺能須覺悟方得，不覺則不得。唯具覺能，才能由可而知非，非其可而全其能，才能自覺自主其行。所以常行不覺其行，本能只得半行；道行自覺其行，故能自全其行。這就是道行與常行的不同之處。所以老子講道，旨在圓其能，全其行。

常人只知可是，不知可非，可是而不可非，其能只半可，道只單行，所以不成道。而道者知其可為自可，能自可故能自非，因而可之即非，以全其自可。於是道者之行，就在常人的可行之後，多了一個非行。非行是因自覺而生的，因而是覺行，"非"也就成了道行的標誌，所以自非是道。

人在十字路口，常人行可不知行非，所以行半非道；道者行非以不斷其可，所以行全是道。此中之關鍵，常人以可立行，道者以非立行；所以"可"是常行的標誌，"非"是道行的標誌。老子在"道可道，非恆道"這句話中，把常行與道行的標誌都講了。

道即恆變，恆為道本，可為道變，恆道自非則為可道，可道自非則為恆道。恆反為可，可反為恆。恆生可是本通，道非可是反通。常見生可而不通，是不知本通；道見非可而反通，是自知本通。所以老子用"非"字點明道知。

非者，反也。老子四十章謂："反者道之動。"故道在自非，悟自非者知道變，能自非者知道用。

道者一也，因自非而為二，故有恆道與可道之別。恆道即恆反，恆能自非，以生可道；可道即可反，可以自非，以行恆道。所以一個"非"字，能使兩道通一，可見兩道一體，當知兩道本一，即握道性之要。

道性自非，故兩道亦自非，於是非二以為一，非一以為二。所以道自非以有別，亦自非以無別。道性本恆，變以自非，恆道即恆變而一生二，可道即變恆而二歸一。

自然本來是一，本無恆道與可道之分別，但因其性恆變而二分，於是生使然有名；使然有名以別二，因而於名上分恆道與可道；而名為變生，故不實立，所以終歸本恆而為一。

一變為二，二變為一，這就是道。而恆道與可道，不過是生二之象；而自非為生象滅象之機，是為道性。故"非"字之義涵，亦為本變，其本為性，其變為機；故恆為其性，可即其機，非即恆可之根性，恆可即非之變機。所以由"非"字見兩道之變，即見道機；由"非"字見兩道之根，即見道性。

恆者恆非，可者可非。非恆是可，非可是恆。故恆非是性，可非是機。因而老子於"道可道，非恆道"這句話中，講了道，講了道變與道象，講了道性與道機。

道在自非，不在自是；道在非我，不在非他。若不知自非，即不識道性，雖有境受體會，亦不知道為何物。

九 道是自解能出

人在十字路口，這是道字之象的顯見之義，喻恆已生可，落於一境。道字之象的隱在之義，為人可來此，即可離此，故恆能自反，本具自由。因而道字之象蘊含顯隱二義，顯為落境生道，隱為自解成道。

道如此，名也如此。以名講道，即落於有名之境。而可以來此境，就可以離此境；可以有名，就可以無名。用有名是自可，離有名是自非。前者是落入有名之境以行可道，後者是自離所落之境以示恆道。所以老子講了"道可道，非恆道"，即說"名可名，非恆名"。前句講自解是道，講的是理；後句在名上自解，即為示範道行。

在十字路口，一個行道者須自覺其在，自主其行，自知自解，才能動而自由，行而自如。自知則自見自立，自解則自能自通。自見是自立，自立是自結，自結是自縛。縛則止而不行，阻而不通。縛者若知自縛，即知自結；能知自結，即知自解。自解則能行，能行則自通，自通則自由，自由則自如。行能自由自如，這就是道。故人在一境中行，能自知自解即道，不能自知自解非道。

心行是自結自解。自結自解，故自能、自可、自變、自非、自新、自運、自通、自如、自恆，所以是道。

自然本是一體，只因知能自變，故能變觀而知，於是生種種分別，進而擇其分別以求知，人因此才在十字路口。知能變觀，故可以為有欲觀，可以為無慾觀，可以見有，可以見無。故一切見，皆為變觀所生；見有則非無，見無則非有；繫於我變，通於自解，成於知道。

永恆的是變觀，不是變觀之所見。前者是恆道，後者是可道。知恆生見，但落於所見，不能見恆；唯由所見而知變觀，由變觀而悟永恆，才可以見恆。故非可道，才知恆道。

不立定見，方成知道；變見無窮，乃為道知。可與不可，定見變見，誰知知誰，能知所知，皆在變中，而變中是恆。唯本恆不易，故知能變觀，而有不同之所見。故生見是結，變見是解；可之是結，非之是解；明語是結，隱義是解；當有是結，反無是解。

所以老子說"道可道，非恆道"，是解知以為道；說"名可名，非恆名"，是解名以為道；說"無名天地之始"，是解境以為道；說"有名萬物之母"，是解物以為道；說"恆無慾以觀其妙"，是解觀以為道；說"恆有欲以觀其徼"，是解欲以為道；說"此兩者，同出而異名，同謂之玄"，是解見以為道；說"玄之又玄，眾妙之門"，是解感以為道。故老子所言，是解知、解名、解境、解物、解觀、解欲、解見、解感以為道。而解須有立，故恆可以立知、立名、立境、立物、立觀、立欲、立見、立感。而立源恆變，變本不定，故來之即去，結之即脫，自然是道。所以覺者生見，即立即破；道者行知，落境即解。這就是人在十字路口之道義。

解老子，須行道方能解義。故不在立定見，唯在啟活知；不在有所解，唯在知變觀。能知變觀，則可以由老子一言，而見此言之有無、來處、定變，則由一言可以知奧。如是而知，方可嘗得道的滋味。

道本恆變，極其知變，即為知道。故知之為道，在自知其解，於一切見上皆能自解無縛，行乃成道。若不能自解，又如何解老子？

人在十字路口，這是一個意象。由此象解道，是因為萬象喻道。只因老子用道字，故以道字之象解道。但道卻不是象。所以雖可由道字之象解道，卻不可以為道就是道字之象，否則就是見字象，不是見道。見字象是自結，自結是可道，所以自結須自解，自解方成道。

老子在第一章中言之不盡的深意，是要告訴人們如何讀解其文字。因此第一章不僅是總綱，也是全文導讀。

十 道是行見若水

人在十字路口，這只是一個有相比喻。若以此相見道，這是見道相，不是見道性。老子講道性，常以水作譬喻。

八章謂："上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。"

二十章謂："我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。傫傫兮，若無所歸。"

三十二章謂："譬道之在天下，猶川穀之於江海。"

三十四章謂："大道泛兮，其可左右。"

四十三章謂："天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。"

六十六章謂："江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。"

七十八章謂："天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。"

道性恆變，其變自然，自在自能，自化自是，自往自來，自流自行，自遍自全，自得自成；因而自本無形，因遇成狀，即之則有，去之即無，不定不滯，無住無執，行通一切，一無所礙。在人間的可見之物中，沒有什麼比水性更近乎道性了。

水流成河，自然為道。道是一貫之行，水是自然之流。道義似水，水象示道。所以道有水象，水含道趣。

道字與水象，一為名指，一為性指；一為外喻，一為內喻；一為定相，一為變相；一為常見，一為道見。前者使人識道名，而生得道之心；後者使人悟道義，而得自在之真。前者是轉知，故為道；後者是自然，故若水。所以前者示門道，後者入實性。

常見所以不能見道，因其所見一切皆為分別有相；若能反常見而見，轉外見為內見，轉有所見為無所見，則一切知見皆應境而生，不立有相，如水流行，自然成道。所以道見不見相，唯見一切自然；常見不見道，只見相相是非。

人不見道，因為不悟其所見是見相，故不能自反。所以老子說"道可道，非恆道"是轉境，"名可名，非恆名"是轉見，皆講自反。能自反，則有相即滅，見如流水。若是知見未轉，雖自覺於道有所知、有所修、有所進、有所得，亦不過是在常見之境中有知、有修、有進、有得。因為道不在有知，不在有修，不在進境，也不在覺受，唯在自轉。但能轉外見為內見，轉見相為見性，即是道。所以老子說："反者道之動。"

老子講道，出語已是名，落言便成相。雖然如此，他講的卻不是名，不是相，所以"正言若反"。若不知反，又豈能知老子？見不知反，何道之有？

見見自反，見見自非，見見成流，見見自然，見見是道。見出知歸，外行能返，心不滯境，恆不斷道。我獨泊於至柔，而無有入無間，無所不能往，往亦無所往。

最後總結：道是十字路口、道中有道、本自恆在、當即之心、落境而生、遇有而立、變通而行、自主能非、自解能出、行見若水。

將這十大奧義化為自心知行，老子說的"道可道，非恆道；名可名，非恆名"，就無解而解，自然通達了。

作者程東：現代心學創立者。畢業於南開大學，中華炎黃文化研究會理事，北京潭柘書院大先生。出版《真性論》《明心講談》《覺自在》《金剛經諦鑑》《壇經諦義》《心經揭諦》《傳習錄精講》《解老子第一章》等專著。

現代心學：是立心為學、認識自己的學問。我是真實存在，我的存在是可以認識的。現代心學是一門新學，通過理解與實證的方式，開啟心門，把握規律，悟證本來，解決自我認知與存在的問題，從而破解大惑，真正自主。