在人生觀方面，道家主張“清靜無為”、“返樸歸真”、“為而不爭”、“清靜為天下正”、“虛其心”、“正言若反”。

一、

清靜無為的清靜，在這裡主要指的是心神寧靜；無為指的是不輕舉妄動。具體地說，就是《道德經》所說的“少私寡慾”。

這種清靜無為以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。

二、

返樸歸真老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：“堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無慾、無知、無為，回覆到人生最初的單純狀態，即所謂“返樸歸真”。

三、

“天之道，利而不害；人之道，為而不爭”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，“厚德載物，上善若水”。因此我們可知這裡的為而不爭指四種情況：

方而不割——有稜角而不傷人；

直而不肆——率直而沒有放肆；

光而不耀——有光芒而不炫耀；

廉而不劌——有稜邊而不割傷別人。

四、

居清靜之道，自然之道，處無為之事，行無言之道。這告訴我們高明的管理者要懂得：“不言之教”，有時無聲勝有聲。“治大國若烹小鮮，不可煩，不可撓；烹小鮮者不可撓，治大國者不可煩，煩則使人勞，撓則魚爛”。

五、

道就是虛，去除心中的念想、重重心事就是快樂；即讓人心虛，沒有心事，才能體驗生命的樂趣。

虛心：可以學習新知識；可以更加包容一切（無成見）。只有虛其心，才能有容人之量。

虛心的意義：可以超越自己，否定自己，不斷提升自己；虛心是一種美德，心量特別大，能包容各色各樣的人，特別是一些有個性的人才（容人之量，是靠把原有對人的成見、意見、不愉快、抱怨、不滿意等等忘卻才能達到）。

經營智慧：忘卻屢屢經驗（使自己成功的方法、經驗，學習更新的、更好的東西）才能有更適合發展的東西。

六、

自然是陰陽對立統一的。“反動”-事物的發展一定是朝相反的方向運動。“禍兮福之所依，福兮禍之所伏”，“大勇若怯，大智若愚”，智者一定有所不智的地方，該智則智，不該智則不智，也就是有所智有所不智。

太極是相輔相成的，陰中有陽，陽中有陰，對立面的統一。所以我們應該學會從相反的角度考慮同一個問題；學會考慮正反的轉化，學會放棄來防止盛極而衰，應該繼續挖潛。當然，並不是道家的人生觀都是可取的。

比如說：莊子曾說過“泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。”泉水乾涸了, 兩條魚為了生存, 彼此用嘴裡的溼氣來喂對方, 苟延殘喘。

但與其在死亡邊緣才這樣互相扶持, 還不如大家安安定定的回到大海, 互不相識的來得好。

在莊子看來“相濡以沫”，可能令人感動；而“相忘於江湖”則是更高的一種境界，需要坦蕩、淡泊的心境，放棄強烈的感情來換取平淡的生活，忘記應該的，放棄能夠的，就是一種幸福。

莊子是主張精神上的逍遙自在的,因為平平淡淡才是真。但是莊子倡導的“相濡以沫不如相忘於江湖“與當代提昌的同甘共苦、生死與共、發憤圖強等等的道德觀念肯定與格格不入，甚至有一些自私自利、背信棄義的嫌疑。

我們生活在社會中不可能與其他人隔絕，我們應該互幫互助，在有困難時同甘共苦。總的來說，道家思想對中華民族的傳統美德形成有重要影響。