"我心似此虛空，縱然風情萬種，卻是了無痕跡。"
——川端康成在 1968年諾貝爾文學獎頒獎典禮上的致辭。
"我心似此虛空，縱然風情萬種，卻是了無痕跡。"
——川端康成在 1968年諾貝爾文學獎頒獎典禮上的致辭。
1968年12月10日，日本作家川端康成憑藉其代表作《雪國》一舉獲得諾貝爾文學獎，在頒獎典禮上，瑞典文學院由5名院士組成的評委會給予其這樣的評價:"川端康成極為欣賞纖細的美，喜愛用那種筆端常帶悲哀，兼具象徵性的語言來表現自然界的生命和人的宿命。"《雪國》獲獎以來，更是被廣大讀者奉為"史上最美諾貝爾文學獎作品。"
《雪國》之美，美在"物哀"，川端康成曾說:"平安朝的物哀成為日本美的源流。”物哀、幽玄、侘寂、意氣，構成了日式傳統審美的核心概念。
"我心似此虛空，縱然風情萬種，卻是了無痕跡。"
——川端康成在 1968年諾貝爾文學獎頒獎典禮上的致辭。
1968年12月10日，日本作家川端康成憑藉其代表作《雪國》一舉獲得諾貝爾文學獎，在頒獎典禮上，瑞典文學院由5名院士組成的評委會給予其這樣的評價:"川端康成極為欣賞纖細的美，喜愛用那種筆端常帶悲哀，兼具象徵性的語言來表現自然界的生命和人的宿命。"《雪國》獲獎以來，更是被廣大讀者奉為"史上最美諾貝爾文學獎作品。"
《雪國》之美，美在"物哀"，川端康成曾說:"平安朝的物哀成為日本美的源流。”物哀、幽玄、侘寂、意氣，構成了日式傳統審美的核心概念。
據說，中國詩詞對日本影響最大的一首，不是李白、杜甫之流，而是張繼的《楓橋夜泊》:"月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠。姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。”詩中所刻畫的情景和詩人的心境，幾近"物哀"，但中國詩人往往是在人生失意之時有此心境，與日本的"物哀"思想仍有本質不同。
"我心似此虛空，縱然風情萬種，卻是了無痕跡。"
——川端康成在 1968年諾貝爾文學獎頒獎典禮上的致辭。
1968年12月10日，日本作家川端康成憑藉其代表作《雪國》一舉獲得諾貝爾文學獎，在頒獎典禮上，瑞典文學院由5名院士組成的評委會給予其這樣的評價:"川端康成極為欣賞纖細的美，喜愛用那種筆端常帶悲哀，兼具象徵性的語言來表現自然界的生命和人的宿命。"《雪國》獲獎以來，更是被廣大讀者奉為"史上最美諾貝爾文學獎作品。"
《雪國》之美，美在"物哀"，川端康成曾說:"平安朝的物哀成為日本美的源流。”物哀、幽玄、侘寂、意氣，構成了日式傳統審美的核心概念。
據說，中國詩詞對日本影響最大的一首，不是李白、杜甫之流，而是張繼的《楓橋夜泊》:"月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠。姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。”詩中所刻畫的情景和詩人的心境，幾近"物哀"，但中國詩人往往是在人生失意之時有此心境，與日本的"物哀"思想仍有本質不同。
日本江戶時代的國學家本居宣長將平安時期的日本審美提煉為"物哀"，將日本文學的本質首次歸納為"在於物哀"，其理論來源是日本文學史上的開山之作《源氏物語》。"物哀"是日本人對世間萬物的感嘆、感動、欣賞、讚美和惋惜，於絢爛見凋零，這便是日式物哀美學。
名著往往都有一個經典的開篇，據說，馬爾克斯《百年孤獨》的開篇，影響了整整一代中國作家。《雪國》的開篇，平淡無奇，卻淡中得味:“穿過縣界長長的隧道，便是雪國。”川端康成寫景，不似中國文人。中國文人寫景，借景抒情，寓情於景，往往指向一種倫理秩序:"發乎情、而止於禮。”
日本的物哀指向完全個體化的個人情感，追求瞬間美，轉瞬即逝的美感，不惜在美的瞬間求得永恆的清寂，這是一種超越理性的純粹精神性的感情，在一定程度上只能是作為個體體驗，可以意會，難以言傳。
"山頭上罩滿了月色，這是原野盡頭唯一的景色。"
"天空沒有一隻飛鳥，山麓的原野，一望無際。"
亦如日本流傳已久的俳句:"流螢斷續光，一明一滅-尺間，寂寞何以堪。"
總有一種難以言傳的心緒，縈繞心間。
像極了禪宗的意味，不可說、不可說。
"我心似此虛空，縱然風情萬種，卻是了無痕跡。"
——川端康成在 1968年諾貝爾文學獎頒獎典禮上的致辭。
1968年12月10日，日本作家川端康成憑藉其代表作《雪國》一舉獲得諾貝爾文學獎，在頒獎典禮上，瑞典文學院由5名院士組成的評委會給予其這樣的評價:"川端康成極為欣賞纖細的美，喜愛用那種筆端常帶悲哀，兼具象徵性的語言來表現自然界的生命和人的宿命。"《雪國》獲獎以來，更是被廣大讀者奉為"史上最美諾貝爾文學獎作品。"
《雪國》之美，美在"物哀"，川端康成曾說:"平安朝的物哀成為日本美的源流。”物哀、幽玄、侘寂、意氣，構成了日式傳統審美的核心概念。
據說，中國詩詞對日本影響最大的一首，不是李白、杜甫之流，而是張繼的《楓橋夜泊》:"月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠。姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。”詩中所刻畫的情景和詩人的心境，幾近"物哀"，但中國詩人往往是在人生失意之時有此心境，與日本的"物哀"思想仍有本質不同。
日本江戶時代的國學家本居宣長將平安時期的日本審美提煉為"物哀"，將日本文學的本質首次歸納為"在於物哀"，其理論來源是日本文學史上的開山之作《源氏物語》。"物哀"是日本人對世間萬物的感嘆、感動、欣賞、讚美和惋惜，於絢爛見凋零，這便是日式物哀美學。
名著往往都有一個經典的開篇，據說，馬爾克斯《百年孤獨》的開篇，影響了整整一代中國作家。《雪國》的開篇，平淡無奇，卻淡中得味:“穿過縣界長長的隧道，便是雪國。”川端康成寫景，不似中國文人。中國文人寫景，借景抒情，寓情於景，往往指向一種倫理秩序:"發乎情、而止於禮。”
日本的物哀指向完全個體化的個人情感，追求瞬間美，轉瞬即逝的美感，不惜在美的瞬間求得永恆的清寂，這是一種超越理性的純粹精神性的感情，在一定程度上只能是作為個體體驗，可以意會，難以言傳。
"山頭上罩滿了月色，這是原野盡頭唯一的景色。"
"天空沒有一隻飛鳥，山麓的原野，一望無際。"
亦如日本流傳已久的俳句:"流螢斷續光，一明一滅-尺間，寂寞何以堪。"
總有一種難以言傳的心緒，縈繞心間。
像極了禪宗的意味，不可說、不可說。
和靜清寂，清是清靜，寂是冷寂。和靜清寂，是日本茶道的精神，也是日本民族的精神。
隨著佛教的傳入，尤其是禪宗的傳入，物哀式的審美意識，更具有了一種禪宗式的美感。
禪宗的"無"，空白澄明，枯槁孤寂，素雅簡約，幾近毫無雕琢，卻顯樸素之美。
禪宗與物哀的融合，終於使得此種審美意識，進入到形而上的境界。物哀美是一種虛無式的美。此種虛無，不似西方的虛無主義，西方的虛無主義，指向宗教信仰坍塌之後，人之精神的無家可歸。譬如，尼采之"上帝死了。"
"我心似此虛空，縱然風情萬種，卻是了無痕跡。"
——川端康成在 1968年諾貝爾文學獎頒獎典禮上的致辭。
1968年12月10日，日本作家川端康成憑藉其代表作《雪國》一舉獲得諾貝爾文學獎，在頒獎典禮上，瑞典文學院由5名院士組成的評委會給予其這樣的評價:"川端康成極為欣賞纖細的美，喜愛用那種筆端常帶悲哀，兼具象徵性的語言來表現自然界的生命和人的宿命。"《雪國》獲獎以來，更是被廣大讀者奉為"史上最美諾貝爾文學獎作品。"
《雪國》之美，美在"物哀"，川端康成曾說:"平安朝的物哀成為日本美的源流。”物哀、幽玄、侘寂、意氣，構成了日式傳統審美的核心概念。
據說，中國詩詞對日本影響最大的一首，不是李白、杜甫之流，而是張繼的《楓橋夜泊》:"月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠。姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。”詩中所刻畫的情景和詩人的心境，幾近"物哀"，但中國詩人往往是在人生失意之時有此心境，與日本的"物哀"思想仍有本質不同。
日本江戶時代的國學家本居宣長將平安時期的日本審美提煉為"物哀"，將日本文學的本質首次歸納為"在於物哀"，其理論來源是日本文學史上的開山之作《源氏物語》。"物哀"是日本人對世間萬物的感嘆、感動、欣賞、讚美和惋惜，於絢爛見凋零，這便是日式物哀美學。
名著往往都有一個經典的開篇，據說，馬爾克斯《百年孤獨》的開篇，影響了整整一代中國作家。《雪國》的開篇，平淡無奇，卻淡中得味:“穿過縣界長長的隧道，便是雪國。”川端康成寫景，不似中國文人。中國文人寫景，借景抒情，寓情於景，往往指向一種倫理秩序:"發乎情、而止於禮。”
日本的物哀指向完全個體化的個人情感，追求瞬間美，轉瞬即逝的美感，不惜在美的瞬間求得永恆的清寂，這是一種超越理性的純粹精神性的感情，在一定程度上只能是作為個體體驗，可以意會，難以言傳。
"山頭上罩滿了月色，這是原野盡頭唯一的景色。"
"天空沒有一隻飛鳥，山麓的原野，一望無際。"
亦如日本流傳已久的俳句:"流螢斷續光，一明一滅-尺間，寂寞何以堪。"
總有一種難以言傳的心緒，縈繞心間。
像極了禪宗的意味，不可說、不可說。
和靜清寂，清是清靜，寂是冷寂。和靜清寂，是日本茶道的精神，也是日本民族的精神。
隨著佛教的傳入，尤其是禪宗的傳入，物哀式的審美意識，更具有了一種禪宗式的美感。
禪宗的"無"，空白澄明，枯槁孤寂，素雅簡約，幾近毫無雕琢，卻顯樸素之美。
禪宗與物哀的融合，終於使得此種審美意識，進入到形而上的境界。物哀美是一種虛無式的美。此種虛無，不似西方的虛無主義，西方的虛無主義，指向宗教信仰坍塌之後，人之精神的無家可歸。譬如，尼采之"上帝死了。"
物哀式的虛無之美， 在川端康成的筆下，指向: "生存是一種徒勞。”在融合了禪宗之後，物哀照見的是道。道可道，非常道，玄之又玄。《金剛經》有言:"一切有為法，如露亦如電，如夢幻泡影， 應作如是觀。"
由觀照"物"之存在，然後體悟、發現、 由物及我，又見悽美、冷寂。深遠而深刻，具有不可言說之趣味，史具哲學形西上之意味。
亦如: 盛年不再，倏忽此生。京城奈良，不見而終。