善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
“善言無瑕謫”，真正話說得好，毫無瑕疵，就沒有一點毛病可挑剔，沒有一點可責難的地方，隨便哪一句話，都合乎情合乎理。但是，討論這句話，老子似乎自打耳光，因為他寫了五千言，應該說是“善言無瑕謫”，可是，後世研究老子的人，卻挑出了他許多的毛病。
另外，釋迦牟尼佛在講《金剛經》的時候，否認自己曾說過話（法）。更有佛經中維摩居士與文殊菩薩的辯論，辯論到最後不說話了，這個“一聲不響”，當然就沒有任何毛病了。所以說，只要一開口就有毛病，因此，“善言”就是不說話。你認為不說話時沒有話說嗎？“無聲之聲，其響如雷”，在教育界久了的人，有時候對一個學生不說一句話，就是最大的處罰和鞭策，有一句話已經落於下乘了。
“善數不用籌策”，真會算數的人，不用打算盤就能算出數來。“籌”是計數用的碼子，“策”是計數的工具。最聰明的人，腦子比計算機還快，數字一報，馬上加、減、乘、除就算出來了。所以說，善算的人不靠工具，而用頭腦。
“善閉無關楗而不可開”，用鎖把門鎖住，不算“善閉”，如果說用電鎖把門關閉，使人打不開，那用電亦能打開；真正打不開的東西，是沒有關楗的。什麼東西使人打不開呢？虛空才打不開，因為它沒有開關，能把虛空的奧祕打開才是大學問。最大的奧祕是宇宙，直到現在也沒有人能打開。有一些科學家，例如愛因斯坦，想打開宇宙的奧祕，最後他來不及打開就去世了。
假使他能再活幾十年，也許可以找到這個奧祕，那時也許整個人類文化也要改觀。宇宙間有一個不可知的東西，也許是上帝，是超神，所以說，宇宙虛空是個大奧祕，“善閉無關楗”，雖然沒有鎖但永遠打不開。
“善結無繩約而不可解”，真正會打結的人，雖不用繩子捆，但永遠解不開，那就是我們新文學所說的“心鎖”——感情的鎖。這個鎖能把你捆得牢牢的，永遠解不開，如果能解就成道了。所以，佛家把妄想、煩惱叫“結使”。這個“結”打得沒有結的形象，也看不出中心在哪裡，找得出中心就解脫了，但是沒有人找得出來。所以，“善結”就是沒有繩子捆你，但你永遠跑不掉。感情的力量多麼大啊！不管你跑到哪去，跑到國外，也要打越洋電話找你。但是，想要解脫它，我們人又很難做到，能夠做到的話，就是聖人的境界了。
這幾句話解釋什麼呢？怎麼才能做到呢？那就是前面說的，“雖有榮觀，燕處超然”。要非常閒靜，超越一切物理世界，才能做一個真正的聖人。
“是以聖人常善救人，故無棄人”，因此，聖人之道，永遠是救世救人的心願，真正的大聖人，不拋棄任何一個人，對善人要救要度，對壞人也要救要度，這就是聖人之道。假如說，信我的人得救，不信我的人下地獄，那就不是聖人之道。聖人之道是信我的人得救，不信我的也得救，最可憐的人也得救。
“常善救物，故無棄物”，聖人不但要救人，並且要救物，但那是有次序的，要先救了人，再救萬物——“親親而仁民，仁民而愛物”，這是中國文化的次序。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，先幫助自己親近的人，仍有餘力再慢慢地擴大範圍，把人都救了，再救萬物，而且要做到沒有棄物，這是程序問題。換言之，等於佛家的由小乘而後到達大乘，由個人的自我開始而擴大，而及於“天下為公”。這樣的行為，是謂聖人之道，老子為它取個名“是謂襲明”。“襲”是延伸的意思，在無形、無聲、無色、不著痕跡的情況中，慢慢將光明延伸出來。
天地萬有的本體，永遠是光明的，人們把自己光明的道遮住了，變成無明就黑暗了。“襲明”引申人類光明的一面，是至真至善之跡，這是告訴我們做人的道理。
“做善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”老子叫我們做人要尊重任何一個人，不要輕視任何一個人，這與孔子的觀念完全一樣。老子說善人是不善人的老師，我們自己覺得是不善人，就應該跟善人去學習，那麼，不善人就是“善人之資”了。其實壞人也是我們的老師，換句話說，如果善人是我們的教授師，不善人就是我們的副教授師。看到人家的壞，我們不要去學他的壞，而且更要憐憫他。所以說，不善人也是“善人之資”，如果世界上沒有壞人做些壞事，我們就不知道什麼叫做壞了，那壞人豈不是好人反面的教育嗎？
“不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”修養到達最高處，善惡兩方面都平靜下來，不思善、不思惡，因為真正善的人，他不需要人家崇拜，如果自認是善人，你看到我就要叩頭，那這些善人只是“散人”罷了。“不貴其師”，他不需要你崇拜，你也不必要去崇拜他。
“不愛其資”，既然善的都看不起，那惡的更不用說了。善惡兩邊都清淨，歸到清淨無為，是謂“至道”。這個時候，真正如同西方宗教的“得救”了。佛家講“得度”，得度了什麼？就是真的悟了道，得了真智慧。所以，真正大智慧的人，看起來像個大笨蛋；真的大笨蛋，你不要輕視他，可能他是一個至高無上的大智慧人。
我經常看到一些沒有受過教育，一個大字都不認識的人，有時候隨便一開口，真是嚇人，因為他真高明，會被他嚇得冷汗直流。但必須要你自己去體會，否則還以為他是一個大笨蛋呢！真智慧不是讀書來的，不從知識中來，而是自然就有的。所以，真正的智慧，表面上看起來，像是大迷糊的人。不要認為我們讀了幾本書，認識了幾個字，就是有智慧，這是有限公司；那些沒有讀過書有真智慧的人，是無限公司，就是“是謂要妙”的意思。所以做人做事與道德的修養，是最為緊要的。
——恭錄自《老子他說 （續）》