《論語·堯曰》載：
子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞 而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”
直譯的意思：
子張問：“什麼叫五美？”孔子說：“君子給老百姓恩惠自己卻不需什麼耗費；(選擇百姓可承受的勞動)讓百姓勞動卻沒有什麼怨恨；有慾望卻不貪心；泰然自若卻不驕傲；威嚴莊重卻不凶猛。”
白話解讀：
一美“惠而不費”。“惠”就是帶給恩惠、給予實惠，“不費”就是不浪費、不圖享受。意思是給別人好的利益，對自己沒有犧牲損害。
二美“勞而不怨”。“勞”就是辛勤勞動、紮實工作，“不怨”就是不埋怨、不發牢騷。意思是做事任勞，還要任怨；
三美“欲而不貪”。“欲”就是自身慾望、個人追求，“不貪”就是不貪得無厭、不貪汙受賄。意思是欲則可以，不可過分貪求；
四美“泰而不驕”。“泰”，平安、安定，美好。“不驕”，就是不驕傲自滿。意思是實現了一方穩定、取得了較好成績要心胸寬大，不能沾沾自喜、驕傲自滿、停滯不前；
五美“威而不猛”。“威”就是個人威望、自身威嚴，“不猛”就是不凶猛、不嚴苛。意思是—個人的修養，真有威德，並不使人恐懼；
延伸解讀：
“惠而不費”。孔子解釋為“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？”就是要取之於社會，用之於社會，為百姓謀好福利。 政府的一項好政策出臺，取之於民，用之於民，而不需要耗費政府多少財力和物力，比如說舉手之勞為老百姓辦的一些實事不需要什麼耗費，也受老百姓歡迎。在平常生活中所謂的“助人為樂”，在嚴格意義上也是一個“惠而不費”的問題。譬如給朋友幫個忙，替人帶個東西，捎個信，或者替外地人指個路等等，都是於人有利而於己無損的事情。
“勞而不怨”。孔子解釋為“擇可勞而勞之，又誰怨？”其實就是我們平常說的任勞任怨。在實際工作中，任勞容易，任怨難，多做事累一點沒關係，辛苦做事卻不被理解，心理上有些吃不消，久而久之會有些許的“怨”。所以，領導在安排工作之前應該瞭解下屬當前的工作量與工作能力，做到合理使用人才。更極端的是，“勞而不怨”的下屬如果健康透支，將帶來極大的損失。當然，做高級領導人而能夠讓全國人民都任勞任怨，那就更是難上加難了。
“欲而不貪”。孔子解釋為“欲仁而得仁，又焉貪？”人有本能的慾望，不論是儒家還是道家都主張大公，但也都容許有部分的私心存在。對積極向上美好事物追求,既要獲得最大利益而不超過合理的限度，又要保證通過合法途徑獲得，否則就發展為貪婪。凡事都有一定的“度”，欲不可過。以我們這個時代而論，“君於愛財，取之有道。”該拿的錢還是要拿的，但不能貪汙受賄，利用職權謀私利。
“泰而不驕”。孔子解釋為“君子無眾寡，無敢慢，斯不亦泰而不矣乎？”對於任何事情都不輕慢，即使是一件小事情也會認真負責地去做。是說在態度和心境方面，領導胸襟要寬大，不驕傲。既要保持不憂不懼的心態，心平氣和，遇事泰然自若，又不要矜己傲物，裝模做樣，色厲內荏，給人以盛氣凌人的感覺。
“威而不猛”。不論是從外表還是從內在看，威德並非讓別人害怕自己，而是一種敬畏、敬重之意。一個人既要有威嚴，要讓人畏服，但又不能給人以凶猛可怕的印象。如果“威”得使人真的恐懼，那就是猛，則會讓人避之猶恐不及，時間一久肯定會導致人心渙散，最終只能成為孤家寡人。威信非一日之勞，而是持之以恆地善待他人，善待每一項工作，善於學習，勇於擔當，方可立信。
孔子的君子五美中，“惠而不費”、“勞而不怨”應該側重於領導者水平方面，而“欲而不貪”、“泰而不驕”、“威而不猛”卻涉及到領導者個人修養和素質。孔子告誡人們要正確處理“惠”與“費”、“勞”與“怨”、“欲”與“貪”、“泰”與“驕”、“威”與“猛”的關係，以啟迪人們把握“德”與“非德”的分界線，使自己在踐行“惠”、“勞”、“欲”、“泰”、“威”等有關德行時,做到無“費”、無“怨”、無“貪”、無“驕”、無“猛”，即：不超出規範，恰到好處。
對我們的啟示：
孔子的“從政五美論”，對平常人做人做事都有教育意義，對管理者、領導者更是有很強的現實意義。特別告誡黨員領導幹部要做好事，當好官。要知道：
惠及民眾但不鋪張浪費——恪盡職守，節儉愛民；
使民以時但不勞民傷財——以民為本，任勞任怨；
修身立德但不過分貪求——為政清廉，光明正大；
處事泰然但不傲慢專橫——心態平和，作風正派；
威儀莊重但不魯莽從事——威信自立，肅然起敬。
