道學，是中國傳統文化中不可缺少的一個部分。從創立之初一直延續到現當代，給中國人乃至周邊國家的文化都造成了很大的影響。在這些傳承的過程當中，有很多知識和內涵需要我們去了解、掌握。
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刨根問底每日說道學文化：道學的核心思想是什麼？(2)
◎寡慾
所謂“寡慾”，就是少私慾或節慾。《老子》第十九章在談到治理社會時，要求能夠“見素抱樸，少私寡慾”。道教將“寡慾”作為教義的一個重要內容，認為人的慾望是罪惡和災難的根源，無論是治國理政、個人修養都要時時對慾望加以抑制。
《道德經》多處說到“欲”，而且都是指私慾和貪慾。第四十六章有“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”的名句，並且以“少私寡慾”（十九章）作為主要的道德規範之一；對治理天下的君王來說，則“我無慾而民自樸”（五十七章）。《南華真經·天地》中所謂“古之畜天下者，無慾而天下足”，也就是這個意思。《淮南子》說得更為透徹，認為“至人之治”，要“約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜慾，損其思慮。”
早期道教承襲並且衍化了道家的寡慾觀，《老子想爾注》中稱，“道常無慾，樂清靜”、“王者亦當法之”，這就能“令天地常正”。同時，對於世俗的人來說，也應是“道之所說無私，少欲於世俗耳”。這是因為“道性於俗間都無所欲”。
唐宋以後，“寡慾”與內修術結合在一起，從而要求修道者，“在物而心不染，處動而神不亂，無事而不為，無時而不寂”，達到“無慾”的境界。《道德經》所說的“寡慾”，其實並不是“絕欲”、“無慾”的意思，只不過是應該“去甚、去奢、去泰”，即不極端、不奢侈、不過分。
◎不爭
道教認為天地萬物以及人的處世都要按道行事，無論是天道和人道都是柔弱謙下，彼此兼容而不害的，因此，學道者應該返本還元，避而不爭。
《道德經》述及“不爭”思想的地方很多。最後一章的最後一句曾經高度概括稱“天之道，利而不害；人之道，為而不爭。”“不爭”思想，是與“道”的“柔弱”的特性相聯繫的。由於道是“柔弱”的，因而“道”也是謙下而不爭的。當然，“道”的不爭，並非是一種消極逃避，百事退讓。得道的人可以應付外界事物的變化，而內心之中卻不能失去按道行事的本性。人要有所得，主要是因為有得的時機，而不在人的爭利的願望。治理國家依靠的是道，而不在於是否是聖人。
在道教教義中，“不爭”是指人們順乎天理而不強求的原則。而這種原則，是天地萬物的運行以及人的為人處世都必須遵循的。道教徒的“不爭”，還不僅僅是謙讓，需一心為善，絕不造惡。道教認為，一個為善的道教徒，即使“不爭”，也不會不勝利；即使“不言”，也不會沒有響應。這是因為，“不爭”的高尚行為，自然會感動周圍的人。“不爭”本身是無聲的語言，標誌著一個道教徒的修為境界。
“不爭”在道教規戒中也成為道士的一項行為規範。《老君二十七戒》，分道戒為上中下三行，要求行無為，行柔弱，行守雌勿先動，行知足等。每行各有九戒，明確規定：“戒勿與人爭，曲直得失，避之”。並且稱“九行”（二十七戒）備者神仙，六行（十八戒）備者壽，三行（九戒）備者增年”。
◎柔弱
道教以“道”為基本信仰，認為“柔弱”是道的重要特徵之一。主張治理國家、社會行為以及內丹修煉等等都應該剛柔相濟，以柔克剛。
《道德經》指出“反者道之動，弱者道之用”，認為道的運動是循環的，其作用又是柔弱的，以“弱”形容它的運動特點是持久而不帶有壓力感的。另外，《道德經》又以“柔弱”和“剛強”相對，認為“柔弱勝剛強”“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，意思是天下最柔軟的東西，卻能駕御天下最剛強的東西。因此，弱能勝強，柔能勝剛，具有柔弱特性的水是天下最高的“德”的體現和代表。
《老子想爾注》中繼承了《道德經》的思想，也讚揚“水善能柔弱，像道”，能夠“去高就下，避實歸虛，常潤利萬物”；認為“水法道柔弱，故能消穿崖石，道人當法之”。明確要求學道之人學習水的“柔弱”。金元以後，道教全真派興起。全真道士追求“全性保真”，出家住庵，因而常以“柔弱”思想指導自己的內煉。