益：利有攸往，利涉大川。

象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

益卦，最直觀的理解就是增益、進益。本卦有春夏之風流佈天下（巽在上）而萬物生長化育（震在下）之義。如果說前面一卦“損”主“克”；那麼這一卦“益”就是主“生”的。

從人事上說也是如此：長女處於長男之上，正常的夫婦之道應該是“雷風恆”——長男在上而長女在下。長女處於長男之上，有一種情況就是生產的時候，人類自身的繁衍是非常重要的事情，這就是一種直觀的“生”和“益”。

順便談一下“生”和“克”的關係，“生”就是對某物增加、擴展、發展、延伸等等的過程；“克”就對某物削減、收縮、限制、壓縮等等的過程。一般人都有“好生而惡克”的傾向，其實“生”在當生之處和“克”在當克之處都是好事；而不正確的“生”和“克”則都是壞事。“生”和“克”都是宇宙規則的體現。

“益”是可以有所作為的——利有攸往，是可以用來做大事的——利涉大川。象上說：風雷，益。風性入，雷性動。入而動，或者說動而入，就是“益”的卦性。

“君子以見善則遷，有過則改。”——君子之道常損也常益。見善則遷，見賢思齊，這是求善、行善；有過則改，則是止惡，去惡。表面上看來是有增有減，有益有損，其實從根本上看都是“益”。

初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。

初九：得位，不得中，上比，有應。初是萌芽位。

初九是“益”之初，猶如草木之初生，百廢待興。一張白紙，可以畫最新最美的圖畫。所以“利用為大作”——是可以有大作為的時機。元吉——最大的吉利，無咎——沒有過錯。

發展的初期能夠迅猛的發展，就因為“下不厚事”——自己就在最基層，沒有額外的拖累和機構、組織的牽制，所以可以輕裝前進。

六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。象曰：或益之，自外來也。

六二，得位，得中，下比，有應。二是吉利位。

六二得位得中，是“益”的最佳狀態。上應九五尊位，所以吉而且貴。“十朋之龜弗克違”，既說明了被增益的數量大、品質好，而且也指不可抗拒性。

“永貞吉”——長遠的安居純正、吉祥。王用享於帝，有“王”這一級的君主成為“帝”的意象。一個區域的主管領導成為全局性的大領導。這種增益的來源是上級的賞識，而不是自己主觀的努力可以達到的。

六三：益之用凶事，無咎。有孚，中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

六三，失位，不得中，無比，有應。三是凶險位。

六三處於下卦之極，所以“益之用凶事”。凶事無非是戰爭、喪禮等等。發展過頭，不平衡了，就會出現矛盾。說它沒有過錯是因為這是發展過程中的必然現象——“固有之”。

六三作為震卦上爻處於巽、震之交。巽氣下降，震氣上升。氣息相應和。對於震來說，這就是“有孚”——有信義、誠意。調和陰陽之氣，又是長男、長女的正配，所以這是“中行”。 告公用圭，是因為震卦氣升為主為貴。

六四：中行，告公從。利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。

六四，得位，不得中，上比，有應。四是機遇位。

六四作為巽卦下爻處於巽、震之交。所以同樣是“中行”。“告公從”——是因為巽卦氣降為從為賤。有陰從於陽的意味。

六四根據爻位法則本來應該上從於九五。但是根據本卦特性，應該與六三（下面的震卦）相交和。所以這裡就有公主嫁給諸侯的意思，有王子分封遠地的意思，這就是“利用為依遷國”。

屈己從人，謙卑自牧，這也是“益志”——增益志向的作為。孟子說：“是故天將降大任於是人也……增益其所不能。”

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

九五，得位，得中，下比，有應。五是成功位。

九五之“益”，在於“惠心”，就是心得到惠益的意思。不用問，這是最大最根本的吉利。“惠心”就是“惠我德”。修養道德，行於道德信義之道，是最大的、最有成就的“益”。所以說這是“大得志”。

“惠心”，也有“會心”的含義，孟子說：“積善成德，而神明自得，聖心備焉。”——又何必再向外去問呢？

上九：莫益之，或擊之。立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。

上九，失位，不得中，無比，有應。上是衰竭位。

上九是真正的“益”之極，增益超越了限度，那麼必然走向反面。沒有力量可以再增益他，而有外來的力量要打擊他。和紳被嘉慶帝抄家滅族，就是這一爻的生動寫照。所謂“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。”

“立心勿恆”，就是不要老想著增益自己，“益”的時候一定要注意自我剋制、自我減損。否則就是“凶”的結果。“人之道，損不足以奉有餘。”——大智慧的人才能以自己的“有餘”拿出來“奉天下”。懂得這個“損、益”之道，才能長久。