叔本華認為人的真正本質就是生存意志，人類只是生存意志客體化到最高階段的產物。生存意志沒有目的，它盲目不顧一切地爭取自我保存，自我滿足。
但是在現實世界裡，作為具體的個人，每個人都要受到時空背景下的客體條件的制約，簡單來說就是，人的慾望是無限的，而滿足慾望的條件卻是有限制的，所以人的慾望很難得到滿足，人活著註定充滿痛苦。
就算慾望僥倖得到了滿足，但快樂也只是曇花一現，很快就會感受到無聊，或者去追逐新的慾望，所以大部分人的一生就像鐘擺一樣，在痛苦與無聊之間徘徊。
在現實中，窮人的一生為了生存苦苦掙扎，一輩子都為了基本的生存需求而忙碌。富人們則相反，他們的生存有了充足的物質基礎，擺脫了生存之苦，但是無聊就向他們襲來了，所以我們看到很多富豪明星經常爆出醜聞。
而且所有人都不得不面臨一個最終的結局：死亡。
一個人的人生無論多麼輝煌燦爛，都只不過像吹肥皂泡一樣，肥皂泡吹得再大，最後都要破滅。
叔本華有句名言是對此最好的註解：“幸福不過是慾望的暫時停止。我們就像田野上的羔羊，在屠夫的注視下恣意歡愉。”
所以，從整體來看，人生就是一場悲劇。
必須要說明的是，從局部來看，人生還是有一些樂趣的，叔本華並沒有否認這點。很多人根本就沒有從整體上對叔本華的哲學觀點有一個把握，然後就批評別人的說法，這是非常幼稚可笑的。
那麼面對人生的痛苦，應該怎麼解決呢？
叔本華主要給出了三條途徑：研究哲學、藝術審美、否定意志到達涅槃境界。
研究哲學可以提高我們的認識力，幫助我們把握這個世界，理解人生的痛苦，在一定程度上減輕我們的痛苦，可是並不能完全消除痛苦。
藝術審美可以讓我們暫時忘掉現實世界的煩惱，獲得短暫的寧靜平和，可是人終究得回到現實世界裡。因此這條途徑也不徹底。
值得一提的是，後來的尼采就把叔本華的這條藝術之路發揚光大了，尼采是要把整個人生都變成藝術，過一種審美式的生活。面對人生的痛苦和無意義，尼采從美學出發，用藝術和審美賦予人生以意義，提出了“酒神精神”，強調人生的創造性。說到這裡，我就想起了莊子，不過這些都不是本文的重點，以後有機會再說。
否定意志，簡單來說就是要過一種清心寡慾的生活，像那些宗教裡的聖人一樣，用同情心來對待別人，盡力幫助別人，直到最後徹底棄絕意志，達到類似佛教的“涅槃境界”。
必須要說明的是，叔本華並不提倡自殺，他反而認為自殺是肯定意志的表現，這跟他的主張完全相反。不知道為什麼很多哲學教授說叔本華提倡絕食自殺，這種說法實在是不負責任誤人子弟，很懷疑這些人沒有好好讀過叔本華的書。
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