'王陽明心學：專主一個天理，保持正念、活在當下，一心不亂地做事'

文 / 飛仙

陸澄問：“主一之功，如讀書，則一心在讀書上。接客，則一心在接客上。可以為主一乎”？

先生曰：“好色則一心在好色上。好貨則一心在好貨上。可以為主一乎？是所謂逐物。非主一也。主一是專主一個天理”。

——王陽明《傳習錄》

陸澄問：“主一的功夫，例如讀書，則一心在讀書上，接待賓客，則一心在接待賓客上，可以稱為主一嗎？”

陽明先生沒有直接回答，而是來了個反問：“好色則一心在好色上，貪財則一心在貪財上，可以稱為主一嗎？這是追逐外物，並非主一，主一是專主在一個天理。”

陸澄對主一的理解就是專心致志、一心一意地做好一件事。讀書則一心一意讀書，接待客人則一心一意接待客人。不是像小貓釣魚那樣，在釣魚的過程中一會兒去捉蜻蜓，一會兒又去捉蝴蝶。陸澄是講人在心在，一次只做一件事，一次只做好一件事。可以說陸澄的發問水平已經很高了。

小貓釣魚

根據陸澄對主一的理解而推論之，讀書則一心讀書，工作則一心工作，生活則一心生活，休息則一心休息，陪伴愛人則一心陪伴愛人，陪伴父母則一心陪伴父母，陪伴孩子則一心陪伴孩子，打坐則一心打坐，做飯則一心做飯，吃飯則一心吃飯，睡覺則一心睡覺，運動則一心運動，走路則一心走路，刷手機則一心刷手機，看電視則一心看電視。如此，每次都專心致知只做好一件事，日子至少會過得簡單不雜亂。也許事情做得不多，而但凡所做之事，都能做好。

反之，人們時常同時一心多用，同時做幾件事，工作的時候想著週末放假去哪裡玩，陪伴朋友的時候不時低頭刷手機，一邊陪伴孩子一邊做家務，吃飯的時候想著電視情節，睡覺的時候想著明天的工作。一心多用，導致的結果是事情好像做了很多，但是都沒有做好。工作沒做好，睡覺沒睡好，孩子沒有得到有效陪伴，錯過了電視的重要情節，煮飯電飯鍋忘記按下開關，菜燒焦了，不知道飯菜是什麼味道。其實聖賢早就有教誨：“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”心飄走的時候，心不在的時候，看了也沒看見，聽了也沒聽見，吃過了也不知道食物的味道。

刷手機

如果能夠做到陸澄的“主一”，大概生活質量會成倍地提高。大部分人是沒有做到這種狀態的，如果真能做到，那就是正念，就是活在當下了。如果不是活在當下，就是活在別的時空，或者活在過去，或者活在未來，或者心飄去了其它地方，總之，心沒有在當下的時間、地點、人物和事情上面。主一，活在當下，一心不亂地專注在當前的人和事，能夠讓大腦聚焦在當下所做的事件，保持頭腦清醒。特別是人人都有被尊重的需求，如果聚焦在當下的人，能讓對方產生被尊重的感覺。

如果能夠做到這樣的主一，已經超越了很多每天營營役役、不知道自己為何忙碌的人，已經算很了不起了。

不過，陸澄的對主一的理解還是有漏洞，前文部分主一的對象都是正面或者中性的，如果主一對象是負面的，如好色則一心好色，貪婪則一心貪婪，嗔怒則一心嗔怒，偷盜則一心偷盜，罵人則一心罵人，惡毒則一心惡毒。這樣顯然跟人心向善的美好本性相沖突，這樣對主一的理解也不會被人所接受。同樣，活在當下，當下的事情、念頭也應當至少是不作惡。

作惡念頭來了

所以，陽明先生說陸澄對主一的理解，只是在追逐外物，不能說是主一。這裡的外物包括事與物，各種各樣的事情，各種各樣的物品。這樣心念馳騁於外在的事物。陽明先生回到他自己的話語方式，主一是專主在一個天理。天理即是良知，主一也就是專主在一個良知，所以，主一也就是致良知。

陽明先生的心學理論是一貫的，沒有矛盾的。不管是這裡所說的“主一”，還是“心即理”，“知行合一”，最後的歸宿點都是致良知。所以在他的晚年，主要講致良知。致良知之學就是陽明心學。“致良知”三個字涵蓋了陽明心學的所有理論。

然而就如偉大領袖毛主席評價雷鋒說：“做一件好事容易，難的是一輩子都做好事。”一時一事的行容易，做到篤行則不容易。一時一事的致良知容易，難的是一輩子時時事事都致良知。

雷鋒

當然陽明先生的境界很好，而不能因此否定陸澄的境界。能致良知固然很好，如果做不到，退而求其次，做到陸澄所說的“讀書，則一心在讀書上；接客，則一心在接客上”，活在當下，專心致知地做好當下的事情，已經算是很好了。

【飛仙時空】傳播儒道佛國學傳統文化，傳播王陽明心學。