我們現在公認的辯證法有三大原則：對立統一、質量互變、否定之否定。這三大原則，都是在解釋這個世界的創造和推動原則。
按照辯證邏輯的否定之否定，也就是“自否定”原則看，佛家說“空”，這如果可以立得住，那麼他同時自身就包含著一個矛盾“非空”，這是最本質的辯證邏輯。“空”與“非空”都是世界實相，內在包含著自我對自我的否定，創造了世界的開始。
而世界一旦開始，就是對立統一，陰陽互變、質量互變的內在運動邏輯，就是運動的內在矛盾的表現。
我們現在公認的辯證法有三大原則：對立統一、質量互變、否定之否定。這三大原則，都是在解釋這個世界的創造和推動原則。
按照辯證邏輯的否定之否定，也就是“自否定”原則看，佛家說“空”，這如果可以立得住，那麼他同時自身就包含著一個矛盾“非空”，這是最本質的辯證邏輯。“空”與“非空”都是世界實相，內在包含著自我對自我的否定，創造了世界的開始。
而世界一旦開始，就是對立統一，陰陽互變、質量互變的內在運動邏輯，就是運動的內在矛盾的表現。
有人認為中華文化裡辯證法不徹底。中國人在兩個對立矛盾之間，沒有“第三力”作為第一推動力，就不是一種真正的能動性，沒有說清楚，為什麼會“自動”，自動的第一動力源在哪裡。
黑格爾辯證邏輯三個原則是分層展開，由表入裡的，最核心當然是否定之否定、自否定的“創造原則”，但是對立統一、質量互變在黑格爾那裡依然是內在自我否定的一種“表現”，是對著“推動原則”來說的，對立統一和質量互變還是一種“自否定”的內在運動進行時。
中國文化就其創造力本原來講，屬於真正的“自否定”發動文化。
我們現在公認的辯證法有三大原則：對立統一、質量互變、否定之否定。這三大原則，都是在解釋這個世界的創造和推動原則。
按照辯證邏輯的否定之否定，也就是“自否定”原則看，佛家說“空”，這如果可以立得住，那麼他同時自身就包含著一個矛盾“非空”，這是最本質的辯證邏輯。“空”與“非空”都是世界實相，內在包含著自我對自我的否定，創造了世界的開始。
而世界一旦開始，就是對立統一，陰陽互變、質量互變的內在運動邏輯，就是運動的內在矛盾的表現。
有人認為中華文化裡辯證法不徹底。中國人在兩個對立矛盾之間，沒有“第三力”作為第一推動力，就不是一種真正的能動性，沒有說清楚，為什麼會“自動”，自動的第一動力源在哪裡。
黑格爾辯證邏輯三個原則是分層展開，由表入裡的，最核心當然是否定之否定、自否定的“創造原則”，但是對立統一、質量互變在黑格爾那裡依然是內在自我否定的一種“表現”，是對著“推動原則”來說的，對立統一和質量互變還是一種“自否定”的內在運動進行時。
中國文化就其創造力本原來講，屬於真正的“自否定”發動文化。
道家的“無”，如果立得住，它自身就必然含著一個對立面“非無”，用有和無來表示，有和無同謂之玄，就是說當玄體現“無”的時候，就同時蘊含了“有”，這就是自我否定，否定就是一種動因和創造。
如果從形式邏輯看，無就是無，有就是有，不可能“無就是有”，這在形式邏輯那裡是說不通的，那麼只有辯證邏輯（內容邏輯）可以解釋，那就是事物的自我否定。有對無的自否定，就是第一動力因，自身創造了世界。
所以道家對世界的創造原則是“自然”，道為什麼“法自然”，就是說道的根本創造原則來源於“自”力，而非他力，與上帝無關，是自身對自身的否定。
我們現在公認的辯證法有三大原則：對立統一、質量互變、否定之否定。這三大原則，都是在解釋這個世界的創造和推動原則。
按照辯證邏輯的否定之否定，也就是“自否定”原則看，佛家說“空”，這如果可以立得住，那麼他同時自身就包含著一個矛盾“非空”，這是最本質的辯證邏輯。“空”與“非空”都是世界實相，內在包含著自我對自我的否定，創造了世界的開始。
而世界一旦開始，就是對立統一，陰陽互變、質量互變的內在運動邏輯，就是運動的內在矛盾的表現。
有人認為中華文化裡辯證法不徹底。中國人在兩個對立矛盾之間，沒有“第三力”作為第一推動力，就不是一種真正的能動性，沒有說清楚，為什麼會“自動”，自動的第一動力源在哪裡。
黑格爾辯證邏輯三個原則是分層展開，由表入裡的，最核心當然是否定之否定、自否定的“創造原則”，但是對立統一、質量互變在黑格爾那裡依然是內在自我否定的一種“表現”，是對著“推動原則”來說的，對立統一和質量互變還是一種“自否定”的內在運動進行時。
中國文化就其創造力本原來講，屬於真正的“自否定”發動文化。
道家的“無”，如果立得住，它自身就必然含著一個對立面“非無”，用有和無來表示，有和無同謂之玄，就是說當玄體現“無”的時候，就同時蘊含了“有”，這就是自我否定，否定就是一種動因和創造。
如果從形式邏輯看，無就是無，有就是有，不可能“無就是有”，這在形式邏輯那裡是說不通的，那麼只有辯證邏輯（內容邏輯）可以解釋，那就是事物的自我否定。有對無的自否定，就是第一動力因，自身創造了世界。
所以道家對世界的創造原則是“自然”，道為什麼“法自然”，就是說道的根本創造原則來源於“自”力，而非他力，與上帝無關，是自身對自身的否定。
佛家的“空”如果立得住，必然有一個“非空”在自我否定，來創造世界，此“一心開兩門”之妙，兩門就是自否定的兩門，也是對立統一、質量互變的推動性兩門。這種力量也來自“自”力，而非他力。
儒家的“心”如果立得住，必然有一個“非心”自我否定，王陽明所言， “無善無噁心之體，有善有噁心之用”，用就是體的自我否定，儒家的“自強”，就是在用的方面對體的超越。
如果真的需要一個第三方動力源來解決對立雙方的“第一推動”，則這個力就是一種外力和他力，就不是一種真正內在的自我否定。
否定，就是對定（靜止）的一種自平衡打破，就是一種動。
我們現在公認的辯證法有三大原則：對立統一、質量互變、否定之否定。這三大原則，都是在解釋這個世界的創造和推動原則。
按照辯證邏輯的否定之否定，也就是“自否定”原則看，佛家說“空”，這如果可以立得住，那麼他同時自身就包含著一個矛盾“非空”，這是最本質的辯證邏輯。“空”與“非空”都是世界實相，內在包含著自我對自我的否定，創造了世界的開始。
而世界一旦開始，就是對立統一，陰陽互變、質量互變的內在運動邏輯，就是運動的內在矛盾的表現。
有人認為中華文化裡辯證法不徹底。中國人在兩個對立矛盾之間，沒有“第三力”作為第一推動力，就不是一種真正的能動性，沒有說清楚，為什麼會“自動”，自動的第一動力源在哪裡。
黑格爾辯證邏輯三個原則是分層展開，由表入裡的，最核心當然是否定之否定、自否定的“創造原則”，但是對立統一、質量互變在黑格爾那裡依然是內在自我否定的一種“表現”，是對著“推動原則”來說的，對立統一和質量互變還是一種“自否定”的內在運動進行時。
中國文化就其創造力本原來講，屬於真正的“自否定”發動文化。
道家的“無”，如果立得住，它自身就必然含著一個對立面“非無”，用有和無來表示，有和無同謂之玄，就是說當玄體現“無”的時候，就同時蘊含了“有”，這就是自我否定，否定就是一種動因和創造。
如果從形式邏輯看，無就是無，有就是有，不可能“無就是有”，這在形式邏輯那裡是說不通的，那麼只有辯證邏輯（內容邏輯）可以解釋，那就是事物的自我否定。有對無的自否定，就是第一動力因，自身創造了世界。
所以道家對世界的創造原則是“自然”，道為什麼“法自然”，就是說道的根本創造原則來源於“自”力，而非他力，與上帝無關，是自身對自身的否定。
佛家的“空”如果立得住，必然有一個“非空”在自我否定，來創造世界，此“一心開兩門”之妙，兩門就是自否定的兩門，也是對立統一、質量互變的推動性兩門。這種力量也來自“自”力，而非他力。
儒家的“心”如果立得住，必然有一個“非心”自我否定，王陽明所言， “無善無噁心之體，有善有噁心之用”，用就是體的自我否定，儒家的“自強”，就是在用的方面對體的超越。
如果真的需要一個第三方動力源來解決對立雙方的“第一推動”，則這個力就是一種外力和他力，就不是一種真正內在的自我否定。
否定，就是對定（靜止）的一種自平衡打破，就是一種動。
綜合而言，中華文化根本上就是一種“自性”文化，就是自否定文化，相對於神學的“他力”創造和推動，中華文化就是一種“自力”創造和推動的文化。
道家的“自然”，儒家的“自強”，佛家的“自證”，都在說明一個指向，中華文化的創造之源——“自否定”是發動之源，是世界之第一動因。
世界完全是“自”動。