用物質和精神的簡單二分法來講，這是一個物質遠遠大於精神的世界，錢，可以買到人想要的一切物質。因為人們想要的，基本都是物質。對於物質的推崇，是從有生命有文明就開始的進化史主線，古今中外皆如此。
在中國歷史上，除了哲學，沒有什麼別的學科不是根植於物質的。而哲學中，除了儒學主流，也沒有什麼派別是不關心不在意物質的，不論精緻或者粗糙，不論是異想天開又或者有根有據，幾乎所有的哲學都有關於自然的世界觀。
在這裡，要特別提一下道和佛。要把道家和道教，佛家和佛教分清楚。變成了宗教，一句話，吃拿卡要，空手套白狼，東西都是天上掉下來的，而往往一個宗教的成員整體上也是流於世俗。可以說兩教的精華才能算是佛家和道家。
道家著實出了一些不關心物質的人物，老子、莊子、諸多魏晉時期的風流大家，都在談玄，彷彿物質是臭不可聞的。佛家也彷彿是如此，張口佛理，閉口佛心，從不關心俗世。然而，道家一直在關心的核心問題，其實是人與“天”的關係，也就是常說的天人合一。
由此道家的很多理論其實是一種玄化的自然世界觀，雖然閉口不談世俗，那只是不關心社會交往和買賣，其自然世界觀，不但處於理論的核心之中，同時也著實有其時代下的獨到和廣大深刻的外貌。佛家的世界觀也尤為宏大和精緻，其世界大到了極致，也精緻的無以復加，一花一世界，一葉一菩提，又如恆河沙數，還有玄奘取經而東傳的唯實論。
“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”。佛道在南北朝隋唐宋時期愈發壯大，是有其原因的。佛道會告訴大眾，世界是什麼樣的，所以我們應該怎樣。而儒家只會告訴人，不管自然世界是怎麼樣的，我們都應該怎樣。更為“穩健”的是，信奉佛道，不用勞動，還不愁吃穿。到了唐朝中期，佛道教寺觀佔據了大量的資源，吃掉了大量農民的口糧。儒家代代都有儒者為官為民，對此自然憂心忡忡。韓愈就因批佛而被貶。
朱熹在宋朝，集宋理學之大成，對佛道的進行了迴應。朱熹不但建立了儒家哲學的世界觀，更講明瞭研究世界的方法論：“格物致知”，萬事萬物皆有其理，格一物有一物的道理，儒家自然世界觀從此不輸給佛道。
然而自此以後，組成中國士大夫階級的儒家士子，都天天忙於格物致知。要知道，物有千億萬億種，而朱子講每一物都有每一物的理，那麼很自然的，格物致知成為當時士大夫一生的工作和追求，漸漸別無他事會做。“平時袖手談心性，臨危一死報君王”，成為了當時儒家的寫照。這才有了王陽明橫空出世。
王陽明是中國歷史上最成功的“儒”之一，而他又是對儒學“撥亂反正”走回正統的人。
朱熹對於佛道的迴應確實精彩，儒家終於可以有五花八門各種知識可以教授世人，但這恰恰偏離了儒家的正統。從孔子開始，就刻意不強調物質，只強調禮、仁、義、智等自我修養，孔子的學生問農耕，孔子就直接說是小人。在儒家，不是物質不重要，而是有東西更重要，而把握了更重要的東西，物質獲取和發展其實是自然而然不需刻意追求的。
王陽明從朱子理學中醒悟而出，認識到格物致知的物，應是有範圍和限制的，格竹子格板凳格老婆，哪怕格出花來，都是無關緊要的“成就”。王陽明四句教說“無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物”，格物，格的是道德和道理，致知，致的是“良知”。
自古只有逢難世，才會出聖人，太平盛世，是不出聖人的。朱熹的徒子徒孫，天天格竹子格心性，儒家總體上在當時已經無法代表有識之士、無人愛國愛民，做官之人無能無作為者十之八九，道統已經接近於崩毀。只因為關注了儒所不應該關注的問題，又由於這個問題太過於宏大繁雜，反而忘卻了自己的立身之本和根本教義。這才有王陽明應運而生，撥亂反正，重新找回儒家之根本教義--修齊平治。
如果沒有王陽明，儒家在朱子理學之下，恐怕已成了歷史和笑話。