關於人類的起源，希臘神話中有一個故事，說的是普羅米修斯造人。
據說，天和地被創造出來之後，大海波浪起伏，拍擊海岸。魚兒在水裡嬉戲，鳥兒在空中歌唱。大地上動物成群，但還沒有一個具有靈魂的、能夠主宰周圍世界的高級生物。
這時，普羅米修斯降生了。他是被宙斯放逐的古老的神祗族的後裔，是地母該亞與烏拉諾斯所生的伊阿佩託斯的兒子。他聰慧而睿智，知道天神的種子蘊藏在泥土中，於是他捧起泥土，用河水把它沾溼調和起來，按照世界的主宰——天神的模樣捏成人形。為了給這泥人以生命，他從動物的靈魂中攝取了善與惡而性格，將它們封進人的胸膛裡。
普羅米修斯的女朋友——智慧之神雅典娜，驚歎於普羅米修斯這一神奇的創造物，於是便朝著泥人吹了了一口神氣，使它獲得了靈性。
就這樣，第一批人在世上出現了。他們繁衍生息，不久形成了一大群，遍佈各處。普羅米修斯則充當了人類的第一位教師。凡是對人有用的，能夠使人類滿意和幸福的，他都教給人類。同樣地，人們也用愛和忠誠來感謝他，報答他。
但是，最高的天神領袖宙斯卻要求人類敬奉自己，並且命令人類拿出最好的東西獻給他。普羅米修斯為人類辯護，因此觸犯了宙斯。宙斯決定懲罰他，於是拒絕給予人類為了完成他們的文明所需要的最後的物品——火。
普羅米修斯苦思冥想，終於想到了一個好辦法，他用一根長長的茴香枝，在烈焰熊熊的太陽車經過時，偷到了火種並帶給了人類。
宙斯這個消息後，大為惱怒，他吩咐火神給普羅米修斯最嚴厲的懲罰。但是火神很敬佩普羅米修斯，悄悄地對他說：“只要你向宙斯承認錯誤，歸還火種，我一定請求宙斯饒恕你。”普羅米修斯搖搖頭，斬釘截鐵地說：“為人類造福，有什麼錯！我可以忍受各種痛苦，但決不會承認錯誤，更不會歸還火種。”
火神只好把普羅米修斯帶到高加索山，用一條永遠也掙不斷的鐵鏈把他縛在一個陡峭的懸崖上，讓他永遠不能入睡，疲憊的雙膝也不能彎曲，在他起伏的胸脯上還釘著一顆金剛石的釘子。此外，宙斯還派一隻神鷹每天去啄食普羅米修斯的肝臟，但被吃掉的肝臟隨即又會長出來。儘管如此，他還是沒有屈服。就這樣，日復一日，年復一年。直至一位名叫海格力斯的英雄將他解救出來為止，他一直忍受著這難以描述的痛苦和折磨。
火是智慧的象徵。在普羅米修斯向人間撒播火種之前，人儘管有了人形，但還不是嚴格意義上的人。因為人還沒有智慧。
據說，當時的人，他們不知道該怎樣使用他們的四肢，也不知道該怎樣使用神賜的靈魂。他們視而不見，聽而不聞，如同夢中的人形，漫無目的地走來走去，卻不知道發揮自身的作用。他們不知道採石，燒磚，砍伐林木製成椽梁，然後再用這些材料建造房屋。他們如同螞蟻一樣，蟄居在沒有陽光的土洞裡，覺察不了冬去春來夏至；他們做樣樣事情都毫無計劃。
但是，這時的人，雖然愚昧，卻沒有痛苦。而普羅米修斯向人間撒播了火種以後，人的靈魂雖然變得高貴了，痛苦和煩惱也就接踵而來了。宙斯之所以讓普羅米修斯交還火種的寓意，正在於此。而倔強的普羅米修斯，卻堅持要向人間撒播智慧的痛苦。所以，他犯了罪，就要受到懲罰。因為他既改變不了人類肉體能力有限的現實，也無法幫助人類實現追求無限的命運。提升不上去，也墮落不下來，註定了人一生的掙扎和痛苦。
想來也是如此。人是自然界中最孱弱的物種。帕斯卡爾不就說過嗎？人是自然界中最脆弱的東西。但是，就是這個最脆弱的東西，卻又是整個物種中最聰明的動物。
聰明本來是好事，但是人還貪婪，就有點麻煩了。聰明讓人認識到自己的有限，而貪婪卻讓人不安於這種有限。聰明並貪婪，才是人痛苦的根源。眾所周知的伊甸園神話，已經形象地暗示了這一點。
其實除了貪婪，人類還有一個劣根性，就是妄自尊大。柏拉圖在《會飲》中，借喜劇家阿里斯托芬之口，講述了一個關於人類自大的故事。
阿里斯托芬說，以前的人不是我們現在的這個樣子，以前的人，既不是男人，也不是女人，而是第三種性別，實際上，它更像是“既男又女的人”：每一個人的樣子從前都整個兒是圓的，背和兩邊圓成圈，成球形，有四隻手，腳也有四隻，在圓成圈的頸子上有一模一樣的兩張臉，屬同一個腦袋，只不過方向相反，耳朵有四個，生殖器則有一對，可以想象，所有別的器官也都是成雙的。走起路來，也像我們直著身子，不過可以任意向前和向後，想要跑快時，能把腿蜷成一團向前翻滾，像現在的人翻跟頭一樣，八隻手腳一起來，翻滾得飛快。
不過，這種圓形的人類太過完美和強壯，以至於他們認為自己可以與神靈相媲美，不時總有非分之想，想衝到天上與神們打一仗。
這一點，讓天上的諸神煩惱不已，最後，宙斯和諸神們決定將這些圓滾滾而總有非分之想的人進行一次切割，弱化他們的力量。
宙斯說到做到，把人切成兩半，像人們切蘋果一樣。人被切成兩半之後，每一半都急切地欲求自己的另一半，緊緊抱住不放，相互交纏，恨不得合到一起。由於不願分離，飯也不吃，事也不做。
這個看似荒謬的故事，實際上隱含著我們生存的一種處境。
那麼，貪婪而又自大的人如何實現人生的永恆不朽呢？如何完成從有限到無限的跨越呢？對於這個問題，不同的文化，不同的民族，都有著不同的嘗試。但總的來說，不外乎兩種：一種是追求生命的不朽，一種是追求精神的超越。
從埃及法老修築的金字塔，到中國皇帝建造的地下宮殿，我們都看到了古人千方百計追求長生不老的努力。他們總是希望有限的肉體生命能夠無限地存活下去。不幸的是，聰明絕頂的人逐漸意識到，肉體生命只能延長，不能永駐。無論你是聲名顯赫的帝王，還是得道開悟的高僧，死後都將是一杯黃土。因此，人們便不得不在肉體之外尋找精神寄託。這便是“愛智慧”的意義所在。
說到這裡，我們似乎可以理解西方的哲人們為什麼總是糾纏住“世界的本原”這個問題不放了。
他們之所以不滿於對現實世界進行就事論事的研究，而要超出自然科學的領域去探究超驗和永恆的哲學本體，與其說是為了給自然科學的研究提供一個更為堅實的基礎，不如說他們是在為人類的存在尋找一個更為永恆的家園，這個家園就是終極的關懷。
看來，“愛智慧”對人來說實在是一件迫不得已的事情。一方面，我們可以說人高貴，有思想，不會像豬那樣吃了睡，睡了吃，在被屠宰的那一刻還沒有危機感。但另一方面，愛智慧何嘗不是因為貪婪，是追求肉體永生不得退而求其次的做法？既然不能擁有全知全能的智慧本身，也就只能去愛智慧了。