孟子的性善論，其實是苦口婆心勉勵人們“人皆可以為堯舜”；他很害怕人類淪落到與禽獸為伍，所以他經常說，“人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之”。而成為君子的訣竅是自覺保存心中的善，並且能夠一生追求仁義。孟子認為，君子和普通人的區別在於，君子始終裝著仁者愛人之心，始終裝著禮。心中有仁的人能夠愛別人，心中禮的人能尊敬別人。人與人的關係就像照鏡子，你對別人以善意的微笑，別人還給你溫暖的擁抱；你對別人橫眉冷對，別人可能痛揍你一頓。所以，“能愛別人的人，別人也常常愛他；能尊敬別人的人，別人也常常尊敬他。”這就是君子的做人之道。
君子不僅要愛人，還要愛物。
孟子曰:“君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”
孟子說：“君子對於萬物，愛惜它，卻不用仁德對待它；對於百姓，用仁德對待他，卻不親愛他。君子親愛親人，因而仁愛百姓，仁愛百姓，因而愛惜萬物。”
孟子認為，人的仁愛之心是有限的，並不能像歌中所唱的那樣，灑遍世界都是愛。與墨家平等地愛世界上每一個人的博愛不同，儒家的仁愛有差等和先後順序。你應該首先愛父母，然後愛兄弟姐妹妻子兒女朋友同事，再把愛奉獻給每個人。在這種由近及遠的愛中，用血緣關係緊密連在一起的孝悌之愛最為重要。因為，只有當你能夠親愛親人時，才有可能推己及人地去仁愛別人；只有當你能夠仁愛別人時，才有可能愛護世界萬物。這種思想，到了宋代著名哲學家張載那裡，被總結成“民胞物與”。張載在《西銘》中說：
“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞，物，吾與也。”
“天是我的父親，地是我的母親，在宇宙中人雖然很渺小，但都是稟受天地之氣而形成的，陰陽二氣構成了我的身體，宇宙間的規律規定了人善良的本性。天下的人都是我的同胞兄弟，天地間的人和物都是我的同伴朋友。”與法國哲學家薩特的“他人即地獄”的冷冰冰的判斷不同，中國文化從來都是溫情脈脈的，在以性善論思想為核心的儒家文化看來，他人就是兄弟，萬物就是朋友。中國文化的核心理念就是追求和諧的價值，這也是現在打造“人類命運共同體”的思想淵源之一。
孟子曾經說過，人生的悲哀在於，有人丟了良心不知道去追，自己丟了雞，卻滿地裡去找。按照孟子的邏輯，君子肯定不會捨本求末去追雞，因為君子善於保存心中的善性不失，即使失去了，也會想辦法把善性追回來，因為他追求的是道德上的快樂。
孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心。其生色也睟然，見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。”
孟子說：“擁有遼闊的土地和眾多的人民，使君子所希望的，但樂趣不在於此。居於天下的中央，安定天下的百姓，君子以此為樂，但本性不在這兒。君子的本性，不會因為人生順暢志滿意得而增加，也不會因為人生困頓而減少，因為本分已經定好的緣故。君子的本性，仁義禮智根植在心中，而發出來的神色醇和溫潤，流露在臉上，充盈在肩背，流向四肢，通過舉手投足，不必言語，別人一目瞭然。”
仁義之道可以提升氣質，讓君子渾身都散發著迷人的光輝，這就是道德之美。君子通過對仁義之道的深刻把握，達到心安理得、自得其樂的境界，這種境界讓君子能夠獲得人格上的獨立，無論做人還是做事，都能隨心所欲左右逢源。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其源，故君子欲其自得之也。”
孟子說：“君子要達到高深的造詣，進入精深的境界，必須採取正確的方法，從而獲得心安理得自得其樂的境界。只有心安理得自得其樂，才能夠掌握牢固、積累深厚；積累得深厚，運用起來就能夠左右逢源。”
儒家哲學是“為己之學”，認為在道德修養上，從來就沒有“救世主和神仙皇帝”，一切都要靠自己。“君子求諸己”而“小人求諸人”，君子從來都是到內心去尋找仁義，小人總是求助於別人，事情成了，功勞是自己的，事有不濟，責任是別人的。在孔子思想的基礎上，孟子認為，一個有為的人，是一個挺立起自我道德的人；一個真正的君子，應該在道的追求上不斷完善深造自己，從而達到“欲其自得”的自由境界。