亞里士多德說：“幸福是人的一切行為的終極目的，正是為了它，人們才做所有其它的事情。”

幸福這個詞，有太多的解釋，也沒有準確的一個定位，很多哲學家，窮其一生在尋找幸福到底是何意義，最終也沒有準確的定義，無法考證。

當然，幸福完全是一種主觀感受，自身覺得幸福就是幸福，幸福也有它的主觀必要條件，不幸福的人，你不能說他是幸福的。但是，這也不能妄下結論，問題是，什麼樣的生活令人滿意，人們的感受為什麼如此不同？顯而易見，有某種東西在總體上支配著我們的主觀感受，也就是價值觀。而對於價值觀不相投的人，對幸福的感知必定是膚淺的，也是經不起時間的考驗。

幸福感

人分三六九等，貧富懸殊，在幸福面前每個人主觀都是相同的，而追求幸福的路途中，每個人因此分道揚鑣。

人世間的幸福，是與生俱來的，它不吝嗇、貪婪。接受幸福的人往往是恩賜的，而拒絕幸福的人卻是不幸的。人們往往強迫到處去尋找幸福，結果生活越來越複雜，也處處感到不幸。

幸福本身也是有限度的，一味的透支，就意味著痛苦的來臨。

幼年時期的我們在母親的懷中吸允著奶水，雖然無知，但這種幸福往往是人類本能的需求。到了孩童時期幸福感就有所變化，父母的陪伴，玩伴的嬉戲，可以說是，童年的幸福即簡單又純粹。但是到了成年後，幸福往往更加繁瑣和沉重，工作，戀愛、社交，以及結婚生子，這個過程當中，我們所需的幸福就分很多層次，比如；最具有幸福感的首屈愛情，交往過程當中，彼此的關心和愛意，是一個最具有幸福感的來源。

朋友、社交、經濟來源，這些都是你獲得後的幸福感，然而這只是佔一小部分，但是，幸福可以是自私的，也可以是無私的，後者；屬於你降臨在這個世界上生你的母親，母愛是偉大的，無私的、不求回報的。前者；單以個人來說是自私的，時代的更迭，物質的需求，現代人最基本的溫飽已不再是難題。需求上，精神上，雙方面都需要更多的幸福來供給。

對於沉溺於眼前幸福的人，不足以擁有完美的幸福，因此，他們是膚淺的。

食物匱乏的年代，幸福的感知是最強烈的，人們在得到食物後的幸福感遠遠超於精神的需求。食物解決了溫飽，隨後精神也達到了幸福的一個階層。不過，生存的荒謬，人們的自由，哀哭和嘲笑，已經接受反抗。但從未停止追求神聖的幸福。他們來講，幸福是仁慈的、毀滅的，是可望而不可即的。可想而知，那個年代的幸福即簡單純粹而又痛苦。

幸福的真諦

幸福是一個心思詭譎的女神，但她的眼光並不勢利。權力能支配一切，卻支配不了命運。金錢能買來一切，卻買不來幸福。

幸福是什麼？這個問題即簡單而又深奧，哲學家們認為，幸福是一種好的生活狀態，是一種顯而易見的東西，例如，權利，財富、榮譽等等。然而，在古希臘人眼裡，任何好的東西就是幸福，人們所終極善的目的，就是不斷的接近幸福，而終極的善就是幸福。

“幸福不是某一種品質”不能像擁有物質那樣的佔有；幸福也不是某種神賜予的神祕禮物；“幸福是通過個人學習而獲得的。”

幸福，是我們每個認真努力的人，在漫長的一生中，人們所需的幸福不計其數，但總有那麼一次奮不顧身的去追求幸福，祈求幸福。或許，最終沒抓到幸福。但是，這個過程不就是幸福使然嗎？從一開始，幸福用一雙隱形的手，把我們每個人帶到它自己身邊，在傷心難過的時候，它悄無聲息的安撫著我們，在跌倒的時候，悄悄扶起我們。在根本上，幸福是無私無畏的，如果我們坐等幸福，那麼一切就不復存在，幸福也一樣遺失殆盡。

幸福，在我們每個人身上都是有感覺的，它能體會世間萬物的美好和悲痛，也能滋潤堅硬的心靈。一切萬物中，唯獨幸福使人感到快樂和安全。幸福也有它的災禍，而並非痛苦，因為它交織著幸福，災禍卻無幸福可言。試想一下，當你從災禍中走出的時候，你是不是幸福了？

人們往往貪婪吸允著無限的幸福，雖幸福是靠個人努力爭取，但它也需要人們的溫柔和愛戴。曾幾何時，我們發現自己已經把它錯過，不妨去追求它，因為幸福就在你身邊。

人們啊，仔細想想，幸福和不幸的人，世界上有誰是真正幸福的，又有誰是絕對不幸的？