老子在《道德經》中第一章的第一句話就是“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是真正的“道”，其實是無法用語言完全表達出來的。或者說，如果可以用語言來表達，那就不是恆常不變的道，不是人間所謂的世俗之道，也不是永遠都存在的道。
那麼既然無法言說，什麼才是真正的“道”呢？這個解釋也是五花八門，多種多樣的，不同的學派，同一學派的不同宗派都有不同的解釋。我們可以理解為萬事萬物的終極規律，或者說宇宙人生的真諦，最終極的真理。《莊子》中也說：“道不可言。”《周易》裡有言：“書不盡言，言不盡意。”能夠完全用文字表達出來的，那根本就不是真正的意思了。
佛家也是一樣的觀點，佛陀在《金剛經》中說：“若有人言，如來有所說法，即為謗佛。”佛陀悟道成佛之後，為弟子們及廣大眾生講經說法49年，佛陀說自己沒有說過一個字。他告訴大家要把自己所說的佛法全部忘掉，全部捨棄，才能最終悟道。其實含義就是要弟子們不執著於佛法，凡事只要有任何執著，都不能徹底的明心見性而悟道的。所以佛陀在《金剛經》中把佛法比作渡河的工具，“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”真正度過去了，超越生死輪迴了，還要佛法做什麼呢？
佛陀還說佛法和世間法本無差別。一切法皆是佛法。法無定法。既然“法無定法”，那還怎麼說呢？說什麼呢？誰來說呢？修習佛法其實就是修心，把心靈淨化的一塵不染，無任何妄想，分別，執著，離悟道就不遠了。這種悟道的狀態，用語言是肯定沒辦法說出來的，“如人飲水，冷暖自知”，只有真正悟道得道的人才知道它的境界，它的妙用，用語言來解釋是解釋不清楚的。
我們按照常理舉幾個例子也可以簡單的說明。首先，人類歷史的發展過程中，有很長一段時間都是沒有語言，沒有文字的。那個時候的人們溝通是通過圖畫，表情，動作等，漸漸的才發展成有了各種各樣的語言和文字。但是溝通的本質在於領會對方的“意念”，而很多東西都是“只可意會，不可言傳”的。用語言當然不能完全地表達出來。
比如我很喜歡花朵，看到一朵漂亮的花之後，非常高興，心情非常愉悅，這時候我要向別人描述我此時此刻的心情，應該要怎麼說呢？你無論如何都找不出能完全表達你內心這種愉悅心情的語言。就算表達出來了，別人也不一定能夠領會。因為對方可能不喜歡花，就算喜歡，他的偏好也不可能與你完全一樣，他看到了同樣一朵花，也很高興，也很愉悅，但是他的高興可能是因為經歷了另外的事情而帶動起來的。所以，同樣是高興，但本質上卻不同。更無法準確地描述出來了。
另外一個重要的方面就是時間問題，時間實在一秒一秒中流逝的。沒有一刻停止下來，我們的語言表達需要時間，而外事外物都在變化之中，每個時間點的狀態都不一樣，這一秒和下一秒的狀態，如果細化到分子、原子的程度上來說，早就是千差萬別了。佛教講的萬事萬物“成、住、壞、空”的四劫，每一件事物都是從形成到保持，再到破壞，到虛無這樣一個過程的循環，到了虛無的階段不是就結束了，而是另外一個新的“成住壞空”的循環的開始。萬事萬物，生生不息，循環不止，那麼哪裡有什麼真正的“住”的時候呢？
我們能夠體會到一切萬物的“無常”性，和循環原理，自然就不會產生執著了。真正的“道”，語言是無法準確描述出來的。這是所有的聖賢共同持有的觀點。我們想要悟“道”，就來不得半點虛假，只能踏踏實實，自己去實證實修，你真正的得“道”才是真正的受用，與任何其他人和事都是不相干的。
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