古語有云：“萬般皆下品，惟有讀書高。”若論起讀書的好處，這是不言而喻的。但是書讀得多，只能說明掌握的知識比較豐富，卻不見得有智慧，那什麼才是智慧呢？一個真正有智慧的人，都有哪些行為準則呢？其實他們從來都不會貪求“好事”，這裡的“好”應該讀第四聲，也就是hào，為什麼會這麼說呢？
我們有一個詞叫做“好事者”，說的就是那些無事生非的人，本來沒有事，非得玩出一些花樣來，當然這是貶義，換成另外一種意思，用褒義來說，這個人很會“來事”，凡事主動出擊，掌握了主動權，會有利於事物向好的一面，或者對自己有利的一面去發展。
正所謂事物都有陰陽兩面，不在於事情本身，而在於人們具體如何運用了。古往今來，要算得上真正有智慧的人，不是達官貴族，也不是歷代皇帝，而只能是幾百上千年才出現一個的聖賢。王陽明小的時候被老師問讀書的目的，他就充滿志氣的說道：“讀書的目的就是做聖賢。”聖賢人再往上走，恐怕就非具有至高無上智慧的佛陀莫屬了。
著名的國學大師南懷瑾先生曾說：“佛就是無事的凡人。”這句話太形象了。佛陀無時無刻做到心無雜念，該做什麼就做什麼，做完就立刻放下了，而我們凡人，做這個的時候想著那個，就連吃飯，睡覺也沒有一刻安寧，時刻充滿妄想、執著，如何能獲得清淨的智慧呢？
我們可以回想一下自己的經歷，什麼時候的決定是最明智的，什麼時候學習、工作的效率是最高的，毫無疑問都是自己心無旁騖，能放下一切雜事，專心致志的沉下心來的時候，只有這樣我們的智慧才能顯現出來。曾國藩為了改正惡習，花了一番大功夫，天天寫日記反省自己，可是堅持一段時間後發現，還是一個都沒改過來，直到後來遇到了理學大師唐鑑，教他養成“靜”的習慣，從此他堅持每日靜坐，發現自己的心慢慢被降服了，不再浮躁，不再跟隨內心的慾望被動行動，這才一步步成長為一代完人。
唐代有一個龐蘊居士本來是一個大富豪，家裡十分富有，金銀財寶取之不盡用之不竭，後來接觸了佛法之後，突然“覺悟”了，他做了一個決定，將自己家中所有財產全部裝上一條大船，然後把船划向河中心，將所有財寶全部倒入河中，自己後來靠編草鞋為生，過著無比清苦的生活。世人不解，問道：“為何不將財寶用來救濟貧苦百姓呢？”龐蘊只說了六個字：“好事不如無事。”意思就是要放下一切的執著，如果用來救濟百姓，雖能利及他人，但是一定也會招來很多“事端”，所以還不如真正的無慾無求了。
這在普通人眼裡很不能理解，可是學佛修道的人卻應該明白，這才是真正有智慧的人，就比如現在有的有錢人做好事，其實根本就不是出於真心，而是為了得到更多的名利罷了，又或者是圖個心安理得，祈盼著“將功折過”，為自己消災免難，以謀求更多的福報，其實這都是不究竟的，都是自己的私慾在作怪。
如果我們能真正做到對一切事物不執著，就像六祖慧能大師所說的“本來無一物，何處惹塵埃”，內心真正無慾無求，保持身心清淨，又哪裡會有煩惱，怎麼會覺得痛苦呢？這才是一個真正智慧通達的人。
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