《道德經》中說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。”
天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受。天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。受福不驕，受禍不苦，是深明福禍之道，只有不為外物動心的人才能做到。
《道德經》中說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。”
天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受。天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。受福不驕，受禍不苦，是深明福禍之道，只有不為外物動心的人才能做到。
《老子》第五十八章雲：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”
無為是福，有為是禍。福禍相依，福禍相因，這二者之間就像“有無”一樣，是一體的關係，相互轉化的。禍裡藏著福，福裡潛伏著禍，禍可帶來福，福可招來禍。因此人在福中不可驕侈縱慾，人在遇著災禍時也不要消沉自餒。福禍自有天道去調節。
人世間的福與禍，開端與結果，相互循環。福禍互為因果，彼此轉化。有時福是禍，有時禍是福。萬事萬物都有他的兩面性。塞翁失馬，焉知非福；塞翁得馬，焉知非禍。福兮禍倚，禍兮福伏，世事無常，必觀其全。
天要降禍給一個人，必定先降下一些福分使他起驕慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福給一個人，必定先降下一些禍事來使他引起警覺，主要是看他有無自救的本領。
《道德經》中說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。”
天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受。天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。受福不驕，受禍不苦，是深明福禍之道，只有不為外物動心的人才能做到。
《老子》第五十八章雲：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”
無為是福，有為是禍。福禍相依，福禍相因，這二者之間就像“有無”一樣，是一體的關係，相互轉化的。禍裡藏著福，福裡潛伏著禍，禍可帶來福，福可招來禍。因此人在福中不可驕侈縱慾，人在遇著災禍時也不要消沉自餒。福禍自有天道去調節。
人世間的福與禍，開端與結果，相互循環。福禍互為因果，彼此轉化。有時福是禍，有時禍是福。萬事萬物都有他的兩面性。塞翁失馬，焉知非福；塞翁得馬，焉知非禍。福兮禍倚，禍兮福伏，世事無常，必觀其全。
天要降禍給一個人，必定先降下一些福分使他起驕慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福給一個人，必定先降下一些禍事來使他引起警覺，主要是看他有無自救的本領。
得微福而驕慢，驕慢便是禍根，福本不厚，又以驕慢削之，可見不堪受福，惟有降禍了。驕慢非但天不降福，人也不助其福，因為人人皆厭惡驕慢之人。天寵既失，人和又無，微福必無法維持長久。
一切事物都是由正反兩方面構成的，它們相互包含、相互轉化。這提醒我們觀察事物時應拓寬視野，要逆向思考。禍福相因，禍固然不好，但禍中不見得沒有福的因子在起作用。福雖然是值得高興的，但福中也會存在禍的隱患。
過分求福，適以速禍；安分適禍，將自得福。過分地求福，將使禍事加速降臨；對於突發的災禍安然處之，自然能夠逢凶化吉。
《道德經》中說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。”
天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受。天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。受福不驕，受禍不苦，是深明福禍之道，只有不為外物動心的人才能做到。
《老子》第五十八章雲：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”
無為是福，有為是禍。福禍相依，福禍相因，這二者之間就像“有無”一樣，是一體的關係，相互轉化的。禍裡藏著福，福裡潛伏著禍，禍可帶來福，福可招來禍。因此人在福中不可驕侈縱慾，人在遇著災禍時也不要消沉自餒。福禍自有天道去調節。
人世間的福與禍，開端與結果，相互循環。福禍互為因果，彼此轉化。有時福是禍，有時禍是福。萬事萬物都有他的兩面性。塞翁失馬，焉知非福；塞翁得馬，焉知非禍。福兮禍倚，禍兮福伏，世事無常，必觀其全。
天要降禍給一個人，必定先降下一些福分使他起驕慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福給一個人，必定先降下一些禍事來使他引起警覺，主要是看他有無自救的本領。
得微福而驕慢，驕慢便是禍根，福本不厚，又以驕慢削之，可見不堪受福，惟有降禍了。驕慢非但天不降福，人也不助其福，因為人人皆厭惡驕慢之人。天寵既失，人和又無，微福必無法維持長久。
一切事物都是由正反兩方面構成的，它們相互包含、相互轉化。這提醒我們觀察事物時應拓寬視野，要逆向思考。禍福相因，禍固然不好，但禍中不見得沒有福的因子在起作用。福雖然是值得高興的，但福中也會存在禍的隱患。
過分求福，適以速禍；安分適禍，將自得福。過分地求福，將使禍事加速降臨；對於突發的災禍安然處之，自然能夠逢凶化吉。
保持一個安分平和的心態，使自己從消極心態中解脫出來，平和安分的面對禍事的發展。用一份隨緣處順的態度朝著積極方向去努力，也許事情還會出現一絲轉機。發展到最後，一切也許並沒有那麼糟糕。
保持這一心態，才能真正理解道的真諦：道法自然。
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