禪宗有這句話：山不隨雲飄， 雲對山不起因果，這個山和雲代表什麼呢？

無相，有相，當你心動較真的時候都是相執。所以中觀叫有空與空空。意思就是隻有你心別動，別較真，才是無相。所以雲對山是無相，因為山不隨雲飄，雲對山不起因果。再深入空性而說，當山河大地，情器世間都成為自己，翻江倒海也都是空性。

禪宗有句話， 看山是山，看水是水；後來看山又不是山， 看水又不是水了；再回頭看， 山又是山， 水又是水。

最開始我們用凡夫心來看這種實相的實質；然後我們通過這種禪修，才知道原來這都是心動、心生、心顯。並沒有實意。但我們再看的時候， 又是一種本性的妙顯。所以此山非彼山，此水非彼水。無相，有相，當你心動執著的時候其實都成了相執。

比如我們修有相法， 有西方阿彌陀佛；然後又在禪宗修無相法；無我相、無眾生相，無壽者相，在禪宗的修法當中， 為了打破這個執著， 當然是無上的恭敬和信心之上來修這個自性的菩提。例如丹霞燒佛。還有念一句“阿彌陀佛”佛號都漱口三天，當你去破這些相的時候，其實也是一種相的存在而破。

比如， 一個人是一個空氣， 或者空氣人，非要躲著他走， 揹著他走， 繞著他走，那你本身還是認為他是實相存在的。所以我們要破的， 那必然還是一個真實的，一個粗大煩惱對自己不起作用而已。當你慢慢把他變成細微煩惱， 你無需執著他的存在或者不存在。

所以中關有時候我們要修有空和空空，一個是我們要把有這個執著要滅掉；把空的執著也滅掉， 讓兩邊都對你不起作用。能和合取中道而生妙法。空有和合而生妙法。所以一切都是心動，心生，心顯。打個比喻：好比兩桶水， 不是把有水的桶倒到空桶裡的意思， 而是當你放下這兩桶水的時候， 才是真正升起無上的智慧。就好山和雲， 山如如不動就像內心；雲呢就像世間一切萬法。一切的煩惱、一切的無明。世間的眾生的心就像山一樣，山代表心， 心隨境而轉，山隨雲而漂。而我們修行禪定，首先就是寂止。寂止就是禪定住 ，

。當然雲有各種的彩雲， 就代表一切的快樂、一切的有等所謂的一邊， 還有就是烏雲， 代表一切煩惱、痛苦這一邊。這二邊都對你不起作用。就像雲一樣， 怎麼來怎麼去，雲飄來飄去，山如如不動。

他來不來和自己沒有任何的關係， 就是狂風暴雨，雷電交加， 我還是我的山。這樣的話我們才能夠慢慢趨入道空性。

對於空性，更深入一層來說就要達到大菩提心。不管是山也好雲也罷，其實都是本性，都是自性的一體。

不僅要禪定寂止，還要心關， 能夠心包太虛量周沙界。

通過大禪定， 大菩提心迴歸自性的家園。絕對不是簡簡單單在相上的一種認知，關鍵是大菩提心趨入道勝義諦。

吉祥如意！

---大日明王上師