老子、孔子、釋迦牟尼和蘇格拉底等思想家為什麼生在同一時代，這難道真的只是巧合？

不僅老子，孔子，蘇格拉底，還包括宗教默罕莫德，佛教等，也是在同一時期誕生。這是地球人類文明的一個趣像。從產生的原因和源頭，似乎難以找到確切的答案。但從文明表現驚人的同步來看，可以更為確定的是:

1.地球是圓的，人類的文明是融通的。

2.各種文明是平等的，世界是平等的。

3.文明的進程是同步的，各種文明是人類智慧的展現，沒有高低貴賤之分。

4.文明成就了今天的世界發展。解決今天的問題，還是需要借鑑各文明智慧。

如果特朗普，班農知道這些，美國部分政策狹礙的種族觀，文明衝突論可以休矣。地球是圓的，地球是運動的，唯有開放的胸懷，文明兼蓄的精神，世界方走向大同，文明方可以長生。

這不是巧合，你可以去研究，蘇格拉底的知識是研究什麼的？蘇格拉底的老師是誰，與孔子老子是研究什麼的。他們都是研究哲學三大門之一的自然哲學的。而後闡述哲學三大門的社會偏倫理學的研究。

公元前一千年至公元前二三百年之間，因為農業的繁榮，世界人類的文明開始革新。人類從無意識被征服者的奴隸社會，開始走向有意識的哲學思考時期。

正所謂倉稟實而知禮節，衣食足而知榮辱。所以這時候出現了很多偉大的哲學家，思想家。無外乎他們所研究的知識，都是自然哲學的道理。後時期自然哲學已然覺知，才研究倫理社會學哲學，思考人們應該擁有一個怎樣的社會才是最好的。

所以蘇格拉底傳給柏拉圖理想國，老子後孔子留下大同倫理社會。而釋迦牟尼留下佛界的證果。這些都是對理想社會的渴望。

然而他們所實現各自理想社會的路線是不同的，這是基於他們各自本國文化的政治現實所建立的實際教法。孔子為提倡理想社會的路線是儒家思想，蘇格拉底起初是研究自然哲學的，而後發現了人在自然當中的地位，講愛。柏拉圖繼承愛，講社會哲學，而亞里士多德則是講實現的工具，方法。這些問題不單是古人所需要思考的，今人也在同樣思考。唯一不同的是今日社會，已經終結了認識論，和廣泛方法論。偏重改造。而以前的人沒有終結認識論，也沒有那麼多的方法，也談不上改造。但是他們卻在這三點上引述了開端。這是他們之所以今世乃偉大的原因。

至於所說為什麼生於大概同一時代，我打個比喻，正如春天的莊稼，北方和南方依然會不約而同的在春天發芽種植，而去問為什麼南方北方的莊稼會一同在春天發芽種植一樣的道理。

人類從矇昧的自然狀態中走來，他們就如臨春的萬物一樣，解脫生髮。不約而同。

人類思想大爆發是有周期性的，有巔峰也有低谷，這個週期性與地球氣候的週期性有明顯的相關性。

為什麼會有這麼明顯的相關性呢？我認為人類認知，可以理解為，或者實際意義上，是基因信息的升級版。他們都是熵減信息，熵減信息模式（複製、傳播等表現形式）的突變，與外部大環境和所在周邊環境有關。而熵減加速的方向，是外部大環境刺激複雜的周邊小環境形成，這就是進化的方向。

基因微小的變異，因為外部環境本身就是時時變換的，所以微小的變異是隨時發生的；基因的突變，外部大環境突變，比如外部宇宙射線，就會發生大的變化。這是個體。群體之間，如果不同種類種群數量越多，也會加劇不同種群之間的競爭，也會加劇進化。

德國思想家卡爾·雅斯貝爾斯在《歷史的起源與目標》一書中第一次把公元前500年前後同時出現在中國、西方和印度等地區的人類文化突破現象稱之為“軸心時代”。從地球歷史的角度上可以說幾乎同一時間，在地球上幾乎同一緯度的不同文明上，同時誕生了一批影響人類文明的思想家：老子、孔子、墨子、蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德、釋迦摩尼。。。

人類歷史上每次認知的突變、飛躍，都是自然環境突變帶來的，都是外部地球週期性氣候突變，加載在具有複雜的多政治勢力劇烈競爭的局部區域中出現的，可以列成如下公式：

認知突變=外部大環境突變+內部存在多勢力競爭生態

2500年前春秋時期極其溫暖的氣候，特別適合農作物生長，加上當時新型生產工具如鐵器農具的出現，產生了對耕種土地的巨大需求，這個時期的土地爭奪戰最劇烈的表現就是多政治勢力戰爭頻繁發生。可以說溫暖的氣候刺激了對土地的需求，從而引發政治的突變，混亂的多邊戰爭頻繁發生。混亂的多國戰爭又刺激了對新認知的需求，春秋戰國時期思想大師紛紛登場，這個需求產生的原因和後來的歐洲文藝復興是一樣的，都是由於氣候的異常導致資源爭奪，引發政治和軍事突變，劇烈的多邊競爭引發對經驗認知的巨大需求，只有需求才是產生新認知出現的動力。

西方近現代科學的誕生，也是自然突變帶來的。自然突變不是說環境改造基因，或許也有這個原因，更重要的是環境突變改變了群體性生存模式，生存模式突變又反過來刺激了認知的突變。在極其寒冷的小冰期，中國當時北方的少數民族要向發達地區進攻，或許食物等資源。歐洲漁獵為生的人們也會同樣的向外部擴張。這兩者本質是一樣的，都是因為氣候寒冷導致資源匱乏，向外擴張是求生本能。農耕文明內部的變動則是農民起義，起義的目的是為了吃飯，道理都一樣。

歐洲的多國戰爭引發了局部區域（歐洲）人類的思想大爆發—— 歐洲文藝復興；2500年前氣候溫暖帶來了土地爭奪戰引發了百家爭鳴、引發了西方思想爆發。其實再將視野擴大，5000年前，中華文明的發源也是因為氣候的變化而來：那時發生了一次類似後來的文明中心轉移，黃河流域文明取代了長江流域文明成為文明的中心，黃河流域也是後來中華文明的發源地。

可以說，地球生命的歷次大變化，都是外部環境的突變帶來的，如6500多萬年前一次小行星撞擊地球，導致原本以恐龍為主導的地球生物大滅絕，而哺乳動物開始繁榮。地球能夠產生生命，很可能是早期各種外部隕石撞擊地球，出現了具有生命特徵的原始RNA。

如果從熵的角度看，生命的突變就是熵的一次銳減，生命的本質就是熵增下的大環境中局部上的熵減，熵減漲落的源動力來自外部大環境的變化。這就是公元前500年軸心時代思想大爆發的根源，是人類週期性思想大爆發的根源，也是地球生命進化的根源。

老子看到了人性的無望從而尋求大道以達解脫，蘇格拉底看到了人的無知從而靠理性認識自己並尋求神順服神來達到理想狀態，釋迦牟尼則放棄王位投身宗教為尋找人生真諦。這幾位大人物基本在同一時代出現了，並且成為那一世代以及後世之人的啟迪者，呼籲人們去尋求更高的價值。

老子西出函關不知所蹤，蘇格拉底以一杯毒酒悲慘辭世，釋迦摩尼因血痢之疾而年老病終。這三位都懷著偉大而美好的夢想離開了人世，後人如何發展他們的思想理念他們也不得而知了。但有意思的是，在他們之後的五百多年後，在這三位所處的地理方位的中心，降生了一位人物，那就是耶穌基督。蘇格拉底是追求神和真理的，老子是崇尚道和德的，釋迦牟尼是追求不生不滅的生命的，但耶穌基督卻宣告說：我就是道路，真理，生命。

後人可能不會承認老子，蘇格拉底，釋迦牟尼的同時代和價值觀是指向耶穌基督的，但現在他們三位肯定是知道了他們最想知道的最大之事。他們一生所追求的所盼望的境界，原來只能在耶穌基督裡實現。如果現在還有人不信這個話，那等他見到了這三位就都明白了。

可能世界同為一體，有超級生命，掌控一切吧。

我們對歷史的認知，很大程度僅憑想象而論之，就說老子，釋迦牟尼，太上老君為例，後人評測同為一人，知此便知端兒了。

一諾真思維：

自古英雄生亂世，久居太平庸士多。

這是誘導萬法歸耶呀！

現在已有文獻證明耶穌是16歲逃婚到古印度學習佛學，22歲回以色列創辦基督教！核心思想是平等友愛。

古代宗教延續至今的，基本都是提倡平等友愛的。至於靈魂了，生死了，都是方法和形式。

宗教信仰者都有執妄於旁邊的問題上。

宗教都有現實意義。為何不直說呢？

那是古代。平等還了得。貴族能讓嗎？

都走偏偏叉子。

我啥都信，又不信，我信核心思想！

精神的神就是神！

乾淨的心就是佛！

要不你們問問上帝和如來，我說的對不對。

處於人類文明升級階段，所以比較集中，就好像二戰中武器的發明是一個爆發期一樣，人類文明向前發展不是直線增長，而是階梯性的，有突然的爆發增長時期，也有平緩停滯階段，而這些傑出的人才的同時期出現助力了人類爆發式增長，也是這些文明進步印證了這些偉大人物的作用，相輔相承，以上是我的個人觀點

2000多年前，

世界各地同時產生出許多新的思想文化。

對這一現象的出現，

我認為不是偶然的。

我認為這是一種歷史的必然。

現代考古學和DNA技術都已經證明，

人類有一個共同的祖先。

我們的祖先隨著氣候變化而分散到世界各地。

也就是說，

各種文化的發展起點是相同的，

發展的差距也不會太大。

這一現象用偶然來解釋絕對行不通。

不是巧合，而是因為高層級生命到地球來轉世，常常也會選擇同一時期。但釋迦牟尼佛的誕生時間比孔子老子早約500年，比其他三位等級更高。人們不知道生死輪迴，所以對很多問題都會看不清楚。