「色即是空，空即是色」到底什麼意思？

一切有行有相皆為色，比喻我們眼前能看到的物質，幾百年後幾千年後幾萬年後…還會存在嗎？不存在了就歸於空，高山可以變成窪地，蒼海可以變成桑田，空色就是告訴我們宇宙自然沒有絕對不變的物質，都是在相互轉化中發展前進的，這就是佛家說的法無定法，空不異色，色不異空，空即是色，色即是空。空色是一體的是一不是二。

空無妙有是通玄

修行弟子仔細參

站在中間細細變

著重一面是修偏

“色即是空，空即是色”是出自心經的兩句話，也稱得上是佛語中流傳最廣的兩句話。很多人甚至是小孩子都會念叨這兩句。但對其真正的意思，理解的人實在不多。

其實，如果按照現代科學來解釋，就很好理解。我們都知道，現代科學已經證明，宇宙中充滿了能量，可以說能量無處不在。每個能看得見的東西，大到星體，小到沙粒，本質上都是由能量構成的。物質分解到最後，只是一股微小的能量波動。因此，凡是物質，本質上都是由能量構成的。只是，雖然都是能量，但因其震動頻率不同，其外在表現是不同的。震動頻率低的能量，就逐漸聚集到一起，形成了星球，產生出不同的物質現象。震動頻率高的能量，因無法聚集，於是散佈於空中，成為各種射線，我們用肉眼是無法看到的。因此，整個太空，雖然看上去空空如也，其實能量遍佈，相互交織，幾無空隙。說到底，就是整個宇宙，都充滿了物質，只是人類能否看得到而已。所以心經又說：色不異空，空不異色。空和色沒有什麼本質上的不同。

所以，無論是星體還是遍佈於空中的能量，其本質是一樣的，都是能量，唯一的區別就是其震動頻率不同，造成人類可見或不可見的現象。為什麼大地，包括海水，在一定條件下也可以燃燒？就是因為它們本質上就是能量，只要增加其震動頻率，自然會重新氣化分解，形成看不見的能量，回到空中去。

佛教中的色，就是指人類看得見的物質（即能量的聚合體）。空，實際上是指人類看不見的物質（即散佈於宇宙中的能量）。正因為它們本質上沒有什麼不同，所以佛教就提出“色即是空，空即是色”的觀點。如果翻譯成現代語言，就是：看得見的物質和看不見的物質，本質上是一樣的，沒有差別。推而廣之，既然我們所看得見的這些東西都沒有自身的規定性，也就不可能長久存在。具體到世間的名利、財富等，最終也只能是一場空。人們明白了這個道理，也就對名利財富不再過度執著，內心的痛苦就會逐漸減輕。所以心經說：度一切苦厄。

”色即是空，空即是色”有兩層意思。第一種佛家意思，就是說世間萬物眾多，不要貪戀，今天是你的，明天就是別人的。爭來爭去，到頭來誰都不是的。只要心中有佛，其他都是過眼雲煙。第二種民間意思，就是說要好好做人，不要色慾成性。為其小兒事情大，為其女人失天下。色致家破，家破因色起。現在很多男女婚內出軌，導致妻離子散。一個好好的家因色而空。色的背後是空，空的背後是色。色即是空的源頭，空即是色的結果。商紂王就因貪色敗了江山。

色即是空，空即是色。

是源於《摩訶般若波羅蜜多心經》，原來四句是“色不異空，空不異色。”

現在我們看到的《心經》是從《摩訶般若波羅蜜多心經》提煉出來的精華。

其中“色”指的是“相”，可代表我相，人相，終眾生相，壽者相，山河大地之相，一切與眾生有緣之相，也可指我們用的手機，電腦，玩具之“相”等。

而且，色即是空的“色”，只是“五蘊”中的一蘊“色蘊”。也並非我們所想，“色”只是女色，外表。

再看“空”為何意，有偈雲：“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。”佛法上說的空不是沒有，也不是什麼都不想，有些人對“空”的感覺就是空空如也，什麼都沒有，“空”就是無的意思。

也有在禪定中也冥想“空無”的境界。

可千萬不要這樣，如果在禪定中真的只想“無”與“空”，那麼就掉進一個真“空空”的一個“空”道，而不是佛道了。

“空”的本意是叫我們不要執著，破除“我執跟法執”。《金剛經》有云：“一切有為法，如夢幻泡影。”法尚如此，何況非法？？

所以“色即是空，空即是色”就是指，對一切事情的“相”都不要執著，我們生活的世界，萬事萬物都在變化中，唯一不變的就是變化，所以“色即是空，空即是色”，我的理解為“凡所有相，皆是虛妄。”

色即是空空即是色，佛教術語，起源於世親釋四卷十九頁。觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。

出自《般若波羅蜜多心經》：

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

佛教術語，世親釋四卷十九頁雲：若取遍計所執自性；色即是空，空即是色。何以故？遍計所執色無所有，即是空性。此空性，即是彼無所有。非如依他起與圓成實不可說一。

大乘佛教解釋

大乘佛教最重要的典籍《般若菠蘿蜜多心經》中的“色即是空空即是色”是大乘佛教的重要義理。這是佛教的重要思想，簡單的說，色是指一切能見到或不能見到的事物現象，而這些現象是人們虛妄產生的幻覺。空，是事物的本質。“色即是空 ，空即是色”這句佛經名言，包含著很深的哲學思想，一般人包括文人們喜歡以此開玩笑，認為色就是指女人，空就是虛無或烏有。說和尚看破紅塵，把女人看做是虛無或烏有，便出家做和尚了。其實色並非女色，空也非虛無烏有。要認識此言的真正含義，還得從佛教的基本教義說起。

佛教的教義主要是所謂的"四諦"，即苦、集、滅、道。苦、集二諦闡明人生的本質及形成原因；滅、道二諦指明人生解脫的歸宿和解脫之路。具體地說：1、苦諦是人生在世看著是苦，人生有“生、老、病、死”等多種苦，以及無數的煩惱。2、集諦是對造成痛苦和煩惱的原因的分析，認為宇宙萬物及現象不能獨立存在，而是由多種因素集合而成。既然如此，那所有實體便沒有單獨的“自性”，不但具有”自性“而且具“共性”，佛家稱為“諸法無我”，並且認為，一切事物都是變化無常的，稱為“諸行無常”，這便是空的主要內容。3、滅諦是佛教的最高境界，也就是涅盤。達到熄滅人生苦難煩惱，超越生死輪迴。4、道諦便是通往涅盤之路。方法歸納為“戒、定、慧”。

比如說，一篇文章要呈現在讀者面前，首先需要人的思想，紙筆，及傳媒工具，不能單獨成立，說白了，文章這種表象就是“色”，而產生這種“色”的因緣，諸如人的思想、紙等便是“空”，人如果不想寫文章，或沒有紙筆等這種空，便不會產生文章這種“色”而我們的每個人的個體也信賴於父母的因素，以及所看所想所食的種種關係而成立的。所以，色非女色男色，空也非虛無烏有。色即是空，讓人們認識到事物的現象，認識到諸多的苦和煩惱都是虛妄產生的，空即是色，則由事物的共性，因緣關係，讓人們知道因果報應，善惡循環。所謂：要知前世因，今生受者是，要知後世果，今生做者是。便是空的緣由關係及多種因素合成的最好說明。只有認識到了“色即是空,空即是色”的因果報應，善惡循環，才能讓人行善並以自身個體的德性度人，並真正關心世間萬物，以自身的身體力行，通過道諦的“戒、定、慧”達到超脫解除苦難煩惱。而這種力行過程中，佛教還注意到“悲”，所謂大慈大悲大概相當於儒家的“仁”，總的說來，“色即是空,空即是色”是勸人向善的基礎。

佛學常見詞彙 色是指一切有形的物質，這些物質都是因緣和合而生的，其當體即空，故說色即是空。

是源於《摩訶般若波羅蜜多心經》，原來四句是“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。

原文：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色……。

因此解釋這四句離不開說話語境……！

1.對象：菩薩

2.事理：禪定境界，即行深般若波羅蜜時，

3.出現境相：五蘊皆空，色，空

因此，此處色，空。非我們日常理解的色與空……！

簡單說，1.一種解釋，現代版，色：物質，空：能量！這四句即是能量與物質相互作用轉化的辯證關係…！2.進入禪定中，只有“色”，“空”，“色”與“空”是用功下手處，令心境一，如如不動……！此時的色身自己即是“空”！出現的境界：五蘊切空，四大分離，苦厄皆無……！3.也有從慈悲觀解釋……！4.名相解釋入樓上解釋……！

就像過去的木頭房子。遠看是一座房子。這就是色。走進去細看，就是一些椽，大梁等木頭製品，以及磚頭和水泥。房子在那裡，找不到，只是一些空間。這就是空。萬物都是如此。再好比中國的四大美女。都是絕色，價值連城，本應結果很好。可翻遍歷史，（除了昭君），就是找不到她們結果在哪裡。。給人們留下了無盡的傳說。這就是空。從另一個角度印證了色即是空，空即是色。

再打個比方。一面擦的明亮的鏡子，鏡子照見了外面世界的花草人物。這個擦亮的鏡面就是空。照見的外物就是色。

鏡子在擦亮的同時就會見看到外物，看到鏡面的外物時，鏡子就是亮的。那麼，看到鏡面就會同時看到外物。看到外物，就會同時看到鏡面。這就是空即是色，色即是空。

只有鏡子擦亮，才能照見外物，能清楚看見鏡子裡的外物，那麼鏡子就一定是亮的。同樣，沒有明亮的鏡面就看不見鏡子裡的外物。看不見鏡子裡的外物，就說明鏡面不明亮。這就是空不異色，色不異空。

人心就是那面鏡子。

舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如是。

《心經》這段話，到底什麼意思呢？淺顯地理解，就是這樣。世間邏輯，都基於二元論，也可稱相對論，比如生與死、黑暗與光明、真理與謬論……這是人們的認識習慣思維習慣，也是萬法建立的起點；同樣，佛教也由此入手。所以，空、色以及空與受想行識也是相對設立的概念。

色又叫色像，即眼睛能看見的一切萬像，比如大地山河、樹木花草及生老病死等一切狀態，而空就是相對來說眼睛無法看到的，虛空。虛空並非什麼都沒有，它是如來特別提出的相對概念，可以理解為真空，也不是把空氣都抽掉了的真空，而是如來藏裡的真性本空。什麼是如來藏？就是如來所證的世界本像、心靈妙境。

受即身體的感受、想即意識活動、行即生產生活、識即所建萬法，這一切都與真性之空是相對的，它們的關係，就是有條件地轉化。所謂色不異空，空不異色，是說色空並非對立的，不執著色，色便空了；不執著於空，空便清靈。悟到最後，色便是空、空便是色，煩惱即是菩提，凡夫便成菩薩，一即一切，一切即一……

懂得空、色的辯證法，心靈便可解脫。我們的心本是空靈的，但裝進了世界色相和自己的妄想、情感和慾望後，便變得沉重、凝滯了，如同鳥兒的翅膀上捆綁了重物，再也無法飛翔。解鈴還須繫鈴人，心病還得心藥醫，佛法便是良藥，智慧便是巧手，有緣者便得解脫，有信者自證菩提。

“色即是空，空即是色”出自於佛教的《心經》。這裡的色，不是情色之意的色。而是形形色色有形之物的比喻。這裡的空就是無一物的比喻。而所謂有形的色與無物的空，又是如何言彼此相即是呢？當然了，無實修禪定見知的所謂學者，也可以空色無異所言，想象闡釋萬物從無到有，又從有復歸於無的生滅演變。畢竟，萬物源於不可見的有，歷成住壞空又復歸無，是不爭的事實。就此歸根結底而言，色即是空，空即是色也未嘗不可詮釋。這也正是佛教說法的微妙之處——各有妙用，各取所需。其實，所謂觀世音所言的心經，純粹就是一次佛教所說的禪修入定的見識感悟。因為在禪定的境界裡，除禪定者自己的感覺意識尚存外，就是定境中的光明瞭。這種光，不是如日熾盛之光，亦非可尋光源有明暗區別的燈火之光。而是感覺柔和祥瑞通體無差別的光明。在這個恍如遍及整個宇宙的通體光明中，禪定者除自己的意識非常清晰外，就是恍如自己的意識與這光明彼此不分渾為一體。除此，在這個光明境界中，人無自身眼耳鼻舌身的感覺，無色受想行識的知覺，無糊塗與智慧可言，自然也就沒有因糊塗的無明盡，和因智慧的覺悟來。也就是說，在禪定境界中，人無一切思想眼見認知的東西，唯見意識與光明同在。唯無一切思想眼見認知之物，故爾言空。唯有清晰意識與通體光明尚在，故爾言色。因此，就有了“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”的遊戲之言。也因此才有了佛教由此演繹衍生的一切皆空，唯佛性光明永恆不滅的說教教義。因為，在這禪定境界中所見的自在光明，被佛教稱之為“人人自有的永恆佛性”！正因為此，佛教所言的追求永恆真實的修行目的，就是執著所謂拋棄四大假合的肉身，迴歸永恆於所謂禪定所見的自在光明。並把這個結果稱之為“成佛”。而真實的事實又是什麼呢？真實的事實，就是禪定境界中所見的所謂佛性光明，只是冥冥中靈魂製造的假象！以通俗而簡單的語言來說，就是人死靈魂迴歸本來的自然狀態！換言之，人修不修行，其死靈魂必然迴歸自然，融入天體靈魂之中而再次成為一體——自然也就“成佛”了！因此所謂的修行，只是一個更多見識天陪人玩的人生遊戲！僅僅是區別世俗物慾人生的另一種可更多感悟神助現象的人生而已！

世人有所不知的是，世間所有不同名義形式的修煉，其所見所識的所謂真相，只是天體靈魂迎合不同宗教所界定的教義而相應制造的虛假幻象。無一是靈魂本體真相。因人生遊戲故，一切皆是戲言！

附上：白話通說《心經》

觀自在光明，於禪修靜深入定時(能見光明之中唯自覺意識尚存)，不見五蘊(色受想行識)的存在，因此也就超越了一切苦厄羈絆。在禪定境界的自覺光明(舍利子意即喻佛性)中，形體之色是不存在的，與空空無物沒有差別。在如此的光明(舍利子即佛性)境界中，有也就是空，空也等同有(因為自覺尚存)。所謂人生眼中的“受想行識”，也都一樣不存在了！從定境光明中自(佛)性的角度說，所有一切的法理與萬物實相都是空的，既無生亦無滅，既無汙垢也無潔淨，既無增多也無減少可言。正因為定境中所見的光明空相之中，無具體色身的存在，也就沒有了與此身相關聯的感受、思想、行為、辨識，沒有了眼耳鼻舌身意，沒有了色身、聲聞、嗅香、舌味、感觸、法義，沒有了眼所見的一切，更沒了思想認識的一切。因此，也就沒有昏聵愚昧，也沒有愚昧的覺悟；沒有所謂的衰老死亡，也沒有衰老死亡後的再生。同樣也就沒有苦集滅道所說的一切，沒有所謂的智慧與得到。因此，能自覺者，以禪修入定的境界所見，就會心無牽掛妨礙，沒有了牽掛妨礙，就再也不會有失去一切的恐懼與害怕。這樣就可以不再有人心的顛倒夢想執著，直至最終迴歸真實的光明自然(涅槃)。那過去的、現在的、未來的大徹大悟者，都是以禪修入定的境界，從而獲得無上正等正覺的！因此，禪修入定，就是最神聖的法門，是最明白的竅門，是最高深的訣竅，是沒有能與之相比等同的方法，若能從這竅門而入，就能去除一切苦厄。這是真實不假的方法。所以，才會說禪修入定的方法與竅門。順便送上一句：去吧去吧入定去吧，都入定去吧光明在那召喚！

附上《心經》全文：

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶。

色，是指隨緣出現的一種【具象化】的表現，表象，通常是指通過我們的眼耳鼻舌身意直接所得的東西。空，是指我們的眼耳鼻舌身意隨緣得不到的東西。這就是我們通常所說的，沒有，消失，不存在等現象。那麼，為什麼“色即是空”呢？其實，我們通過眼耳鼻舌身意所得的“沒有，消失，不存在，無”等現象，它們其實也是一種【具象化】的表現，表象。這種【具象化】就是我們所感知的“無，消失，不存在，沒有。

換句話說，“有”的具象表現和“無”的具象表現，其實都是具象化的表現。表象。所以，色即是空，色與空其實都是隨緣具象化的表現。只不過表現形態各不相同而已。

換句話說