「色即是空，空即是色」到底什麼意思？

與華夏古文明相比，印度（不是古）文明是東西文化的雜交，這一點可以從印度教、佛教的原教旨看得出來，只要與古希臘哲學少作比較即可。佛教在西方多被認為是哲學而非宗教，根本沒有中國佛教的神祕主義。好多佛教經典為後人所作，楞嚴經極可能是中國人寫的。生活就是苦難，所謂的四諦；要擺脫苦海必須通過八正道的修煉達到涅磐，現代人所謂的彼岸世界。苦難、涅磐均為（超自然的）理念因為生活也完全可以是歡樂，取決於你怎麼看；涅磐是一個不可實證的超然（境界或心態）。這種思維跟古希臘的形而上學、原型理念有異曲同工之妙。

佛學有些概念與道家的相似，“色就是空”，應該正是佛學無常的說法。這一點跟道家老子對自然現實的描繪很一致，天道一直在變因此道可道非常道、名可名非常名。佛學認為現實一直在變，不變的變化、只有變化不變。但與道學相比，佛學沒有說出那個不變到底是什麼。關鍵差別在於佛教注重理念，即對自然元素的模擬，而忽視了元素間的關係。毫無疑問，老子看見、認知了元素間的那個關係，他稱之為無為、不爭。孔子繼承了老子的無為常道，有為地把它用作了社交倫理，即我們熟知的忠恕禮讓。

中國佛教有沒有倫理？這一點值得討論，如有，佛學的倫理從何而來？（應該是道家儒家的改造。）佛教原教旨只有理念，沒有倫理一說。至於“空就是色”應該是重複“色就是空”的修辭說法。

“色即是空，空即是色”是出自心經的兩句話，也稱得上是佛語中流傳最廣的兩句話。很多人甚至是小孩子都會念叨這兩句。但對其真正的意思，理解的人實在不多。

其實，如果按照現代科學來解釋，就很好理解。我們都知道，現代科學已經證明，宇宙中充滿了能量，可以說能量無處不在。每個能看得見的東西，大到星體，小到沙粒，本質上都是由能量構成的。物質分解到最後，只是一股微小的能量波動。因此，凡是物質，本質上都是由能量構成的。只是，雖然都是能量，但因其震動頻率不同，其外在表現是不同的。震動頻率低的能量，就逐漸聚集到一起，形成了星球，產生出不同的物質現象。震動頻率高的能量，因無法聚集，於是散佈於空中，成為各種射線，我們用肉眼是無法看到的。因此，整個太空，雖然看上去空空如也，其實能量遍佈，相互交織，幾無空隙。所以心經又說：色不異空，空不異色。空和色沒有什麼本質上的不同。

所以，無論是星體還是遍佈於空中的能量，其本質是一樣的，都是能量，唯一的區別就是其震動頻率不同，造成人類可見或不可見的現象。為什麼大地，包括海水，在一定條件下也可以燃燒？就是因為它們本質上就是能量，只要增加其震動頻率，自然會重新氣化分解，形成看不見的能量，回到空中去。

佛教中的色，就是指人類看得見的物質（即能量的聚合體）。空，實際上是指人類看不見的物質（即散佈於宇宙中的能量）。正因為它們本質上沒有什麼不同，所以佛教就提出“色即是空，空即是色”的觀點。如果翻譯成現代語言，就是：看得見的物質和看不見的物質，本質上是一樣的，沒有差別。推而廣之，既然我們所看得見的這些東西都沒有自身的規定性，也就不可能長久存在。具體到世間的名利、財富等，最終也只能是一場空。人們明白了這個道理，也就對名利財富不再過度執著，內心的痛苦就會逐漸減輕。所以心經說：度一切苦厄。

就像過去的木頭房子。遠看是一座房子。這就是色。走進去細看，就是一些椽，大梁等木頭製品，以及磚頭和水泥。房子在那裡，找不到，只是一些空間。這就是空。萬物都是如此。再好比中國的四大美女。都是絕色，價值連城，本應結果很好。可翻遍歷史，（除了昭君），就是找不到她們結果在哪裡。。給人們留下了無盡的傳說。這就是空。從另一個角度印證了色即是空，空即是色。

色，是指隨緣出現的一種【具象化】的表現，表象，通常是指通過我們的眼耳鼻舌身意直接所得的東西。空，是指我們的眼耳鼻舌身意隨緣得不到的東西。這就是我們通常所說的，沒有，消失，不存在等現象。那麼，為什麼“色即是空”呢？其實，我們通過眼耳鼻舌身意所得的“沒有，消失，不存在，無”等現象，它們其實也是一種【具象化】的表現，表象。這種【具象化】就是我們所感知的“無，消失，不存在，沒有。

換句話說，“有”的具象表現和“無”的具象表現，其實都是具象化的表現。表象。所以，色即是空，色與空其實都是隨緣具象化的表現。只不過表現形態各不相同而已。

換句話說

這句話太好了，非常正確！現再次解釋一下:色即是空，空即是色。譯成現代話:豐盛的物質就是智慧的基礎，智慧的研發就是物質的創造。假如，水裡原本就沒有魚及水生動物，人類絕對沒有捕魚的技術，從而也沒有養魚的技藝。所以人類同過物質開拓了智慧，又通過智慧創造物質。

”色即是空，空即是色”有兩層意思。第一種佛家意思，就是說世間萬物眾多，不要貪戀，今天是你的，明天就是別人的。爭來爭去，到頭來誰都不是的。只要心中有佛，其他都是過眼雲煙。第二種民間意思，就是說要好好做人，不要色慾成性。為其小兒事情大，為其女人失天下。色致家破，家破因色起。現在很多男女婚內出軌，導致妻離子散。一個好好的家因色而空。色的背後是空，空的背後是色。色即是空的源頭，空即是色的結果。商紂王就因貪色敗了江山。

太極原理，陰陽轉換！佛家思想，色即是空，空即是色，指的是物極必反，互相轉換。什麼事發展到一定程度後色變成空，空又變成色的，由無極生兩儀，由空的生成有色存在的！什麼物都會由時間的流逝消失！所以人生生不帶來死不帶去！一切終究是空！我們的心慾望太強，容易患得失。所以應放下心欲，心態好看待身邊的一切！人除了生死，塵世間的金錢，女色，愛情，酸，甜，苦，辣，愛，恨，情，仇，一切轉眼消逝！沉迷於世間萬物，讓人慾生欲死。眾人用肉眼看到的都是有色的，人若離去一切都是空。人從出生的一無所有空的到懂事起產生慾望一切都是色！從此人有了六道輪迴，色即是空，空即是色，以此不斷變化！人若能做到心中無慾即達到太極的無極級別回到原來的點！一切事物的周而復始最終還是回到原點即生命的消逝！

《色即是空～空即是色》是（般若心經）對（觀）字的延續解釋，（般若心經）是佛勸眾生迴歸（夲來清淨）的（直指言教）。由於眾生（著相）不能（明瞭真義）喜歡在文字上（浪費光陰），所以先以（觀）字令眾生（悟道）接著解釋（觀）的真義。（色即是空～空即是色）學者若知（色空不異）的道理就不會去（分別），若不去（分別）到底是（什麼意思）它就是（觀）了。如果問（色即是空～空即是色）到底什麼意思？那麼便證明（問者）只是一個（徹頭徹尾）的學究。

“色即是空，空即是色。“出自《般若波羅蜜多心經》。其“色"是世間法色、受、想、行、識中之一。《華嚴經》雲:“何等為世間法?所謂色、受、想、行、識。";其“空"譯為無有實質，《在家、出家菩薩戒經》雲:“空名無實。";[色即是空，空即是色]，正確的解釋應為:色便是無實，無實便是色。即色與空二者相同，沒有差別。

舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如是。

《心經》這段話，到底什麼意思呢？淺顯地理解，就是這樣。世間邏輯，都基於二元論，也可稱相對論，比如生與死、黑暗與光明、真理與謬論……這是人們的認識習慣思維習慣，也是萬法建立的起點；同樣，佛教也由此入手。所以，空、色以及空與受想行識也是相對設立的概念。

色又叫色像，即眼睛能看見的一切萬像，比如大地山河、樹木花草及生老病死等一切狀態，而空就是相對來說眼睛無法看到的，虛空。虛空並非什麼都沒有，它是如來特別提出的相對概念，可以理解為真空，也不是把空氣都抽掉了的真空，而是如來藏裡的真性本空。什麼是如來藏？就是如來所證的世界本像、心靈妙境。

受即身體的感受、想即意識活動、行即生產生活、識即所建萬法，這一切都與真性之空是相對的，它們的關係，就是有條件地轉化。所謂色不異空，空不異色，是說色空並非對立的，不執著色，色便空了；不執著於空，空便清靈。悟到最後，色便是空、空便是色，煩惱即是菩提，凡夫便成菩薩，一即一切，一切即一……

懂得空、色的辯證法，心靈便可解脫。我們的心本是空靈的，但裝進了世界色相和自己的妄想、情感和慾望後，便變得沉重、凝滯了，如同鳥兒的翅膀上捆綁了重物，再也無法飛翔。解鈴還須繫鈴人，心病還得心藥醫，佛法便是良藥，智慧便是巧手，有緣者便得解脫，有信者自證菩提。