《論語》“八佾第三”中的“八佾”有何深義嗎？

乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸。牝牡四卦，以為橐龠。尤工御者準繩墨，執銜轡，正規矩，隨軌轍，處中以制外。天地設位，而易行乎其中。天地者，乾坤之象。設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離者，乾坤二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化於中，包囊萬物，為道紀綱！《周易參同契》。一佾八人，八佾配天子，八八六十四，八方民、物一統之，繁榮昌盛之意，德配天地！八卦之相！六佾配諸公，其德位配日月，輔天地以應眾生，運轂正軸，故乾坤之外六卦配之。四佾配諸候，興、衰導之，以為橐龠！故上下各得其位，各行其德！禮者，理也！理者，天理也！天理如是，人人“禮應”如是！就像易經八卦，先天八卦各卦只有三爻，代表萬物的生、住、滅三相，乾坤無爻位，六卦（六氣）相索，生成萬物（生、住、滅之因果）無爻辭，不言吉、凶、悔、吝！只表萬物生滅的關係，純是天理，此即萬物先天之性。因性生情，在先天之性上表後天情慾之生、住、滅，故後天卦六爻表之。始言吉，凶、悔吝！成性情之卦！故聖人得天理，滅人慾，以禮導之！制禮度！教化眾生為人處事以禮相待！故孔夫子，言五常，曰：君臣，父子，夫婦，兄弟，朋友。只要是人，不論社會發展到什麼時候，不出這五種關係！君臣外在的上下關係，哪怕別人是個小班長你是個普通員工亦是上下關係，乃至一國之君臣，父子是內在上下（長、幼）關係，夫婦男女關係，兄弟是內在平等關係，朋友是外在平等關係！整個社會不出這五種關係！應以禮導之，故君君臣臣，父父子子、夫夫婦婦等！意為君（位）君（德）、臣（位）臣（德），即得其位行其德，最有代表的如堯，舜。堯在君位治理天下成！禪讓於舜！此為君君，舜在臣位，輔之，不獲而得君，故在其位而行其德，不以心計獲之！有其德必得其位！其位可易，必配之以德！父慈子孝，子成父時亦應如此！人人如此！國不政而治！此禮也！可從上至下皆不明，故君不君，臣不臣，父不父，子不子！亂也！皆不如禮！反而罵孔夫子迂腐！豈不冤枉！皆自欺，欺人，被人欺！苟得其位，無其德行，必不久也！唯得天理者能仁，仁者得其義！義者行於禮，禮者必有信！仁者知本，得其義，義者宜也！知民之所宜，以禮約之！智者所作，縱使百世民亦信之！仁、義、禮、智、信唯聖人得之！自不為聖，後世必稱聖！其德配其位也！賢者習之！

本篇篇名為《八佾》，其實是在論“禮”。“八佾”是古代帝王在舉行重大國事活動時採用舞蹈的一種規格名稱，是“禮”的具體體現。為什麼不直接冠以“禮”字，而是採用一種舞蹈規格來指代“禮”呢？“禮”，說到底是人類創造的文化，就其本意而言是為人類本身服務的，且這種服務應當是正向的，應當是樂於被人類接受的。但“禮”在實際應用中，不可避免地反過來限制了人的自由，反而更多地呈現出了反向作用。在人類已有的歷史中，“禮”的這種反向作用一直強於其正向作用，故“禮”字，用在這裡並不能真切地傳達其本身應具有的原始意義。而“八佾”之舞，作為“禮”的一種載體，還能夠直接傳達“禮”的這種原始意義。當然，能傳達這種意義的“禮”很多，之所以選用“八佾”，是因為“八佾”之舞可以代表“禮”在文化上的最高成就。本篇結尾一章孔子提到“韶”，說“美矣善矣”，還有“聞韶，三月不知肉味”的說法，都表明這種“韶”舞的藝術成就之高。作為天子配享的樂舞，“八佾”之舞相比於“韶”舞，規格應有過之而無不及，從“韶”亦可想見“八佾”之舞的莊嚴宏大，足以代表周代“禮”的最高成就。天子樂舞何以配“八佾”？一佾指一列，有八人，“八佾”即八列，正是一個八乘八的正方形。瞭解《周易》的人知道，易有八卦，八卦相互組合成六十四復卦，代表了世間萬事萬物。一佾八人正對應著八卦，八佾正對應著六十四復卦。中國文化講“天圓地方”，在天成文，在地成形，天文化地形，故謂之文化。六十四卦就是天文所化之“地形”，而“八佾”之舞所反映的就是這種天文之“化”，故在“文化”，可謂最大之“化”，在“禮”，可謂最高之“禮”。故以“八佾”作為本篇之名，此可謂“盡善盡美”。