【原創】【首發】文：黎海濱（whlihaibin）
【原創】【首發】文：黎海濱（whlihaibin）
—1—
有個四十五歲的男人，不幸患了肝癌。經過半年多的治療，醫生無力迴天。
最後時刻，骨瘦如柴的他，躺在醫院的病床上，於深度昏迷中離開人世。
他的靈魂剛剛離開肉體，就看見佛祖手拎一個箱子向他走來。
佛祖說：“好了，我們走吧。”
男子說：“這麼快？我還有很多事情沒有完成。”
佛祖說：“很抱歉，但你的時間到了。”
男人問佛：“你這箱子裡是什麼？”
佛祖說：“是你的遺物。”
男人疑惑地說：“我的遺物？你的意思是我的東西，是衣服和錢嗎？”
佛說：“那些東西從來就不是你的，它們屬於地球。”
男人又問：“是我的記憶嗎？”
佛祖說：“不是，它們屬於時間。”
男人猜測：“是我的事業與成就嗎？”
佛祖回答：“不是，它們屬於境遇。”
男人問：“難道是我的朋友和家人？”
佛說：“不，孩子，他們屬於你走過的旅途。”
男人追問：“是我的妻子和孩子們？”
佛說：“不，他們屬於你的心。”
男人說：“那麼，一定是我的軀體。”
佛祖：“不，你的軀體屬於塵埃。”
最後，男人肯定地說：“那一定是我的三魂七魄！”
佛祖一笑而過：“孩子，你完全錯了，你的靈魂屬於我。”
男人眼含淚水，從佛祖手中接過並打開了箱子——箱子裡面空空如也！
他淚流滿面，萬分傷心地問佛祖：“難道我從來沒擁有過任何東西嗎？”
佛祖：“是的，世間沒有任何東西是真正屬於你。”
死者：“那麼，什麼是我的呢？”
佛祖：“你活著時的每一個瞬間，都是你的。”
【原創】【首發】文：黎海濱（whlihaibin）
—1—
有個四十五歲的男人，不幸患了肝癌。經過半年多的治療，醫生無力迴天。
最後時刻，骨瘦如柴的他，躺在醫院的病床上，於深度昏迷中離開人世。
他的靈魂剛剛離開肉體，就看見佛祖手拎一個箱子向他走來。
佛祖說：“好了，我們走吧。”
男子說：“這麼快？我還有很多事情沒有完成。”
佛祖說：“很抱歉，但你的時間到了。”
男人問佛：“你這箱子裡是什麼？”
佛祖說：“是你的遺物。”
男人疑惑地說：“我的遺物？你的意思是我的東西，是衣服和錢嗎？”
佛說：“那些東西從來就不是你的，它們屬於地球。”
男人又問：“是我的記憶嗎？”
佛祖說：“不是，它們屬於時間。”
男人猜測：“是我的事業與成就嗎？”
佛祖回答：“不是，它們屬於境遇。”
男人問：“難道是我的朋友和家人？”
佛說：“不，孩子，他們屬於你走過的旅途。”
男人追問：“是我的妻子和孩子們？”
佛說：“不，他們屬於你的心。”
男人說：“那麼，一定是我的軀體。”
佛祖：“不，你的軀體屬於塵埃。”
最後，男人肯定地說：“那一定是我的三魂七魄！”
佛祖一笑而過：“孩子，你完全錯了，你的靈魂屬於我。”
男人眼含淚水，從佛祖手中接過並打開了箱子——箱子裡面空空如也！
他淚流滿面，萬分傷心地問佛祖：“難道我從來沒擁有過任何東西嗎？”
佛祖：“是的，世間沒有任何東西是真正屬於你。”
死者：“那麼，什麼是我的呢？”
佛祖：“你活著時的每一個瞬間，都是你的。”
—2—
這個關於死亡的佛禪故事，讓人思考、頓悟。
我堅信：人是一種有靈魂的存在。人不僅存在，他還知道自己存在的存在。人和草木不同，和山川大地不同，甚至和魚蟲鳥獸也不同，那就是人有存在的自覺意識。有了這種自覺，人的存在就區別於無意識的物質存在了，這種存在的自覺，使他具有了領悟生活悲歡、感受生與死之差異的能力。
這種領悟非常重要。一個人有存在意識，對個體的生與死有覺悟，他的生存就會完全不一樣。尤其是對死亡的認識，它關乎到一個人選擇什麼方式活著、怎樣活著。接受了死亡教育的人，對生才會有一種謙卑和敬畏，才會對活著本身懷著一種鄭重之情。
智者告訴我：人一旦認識了死亡，便不再狂妄。反之，不認識死亡，人都是狂妄的。
然而，我們在生活中，經常會遇見一些人，活得志得意滿、飛揚跋扈。他以為身居“C位”，一切盡在自己的掌握之中。他覺得不僅可以主宰自己的生活，還能主宰一個區域、一個單位、一個團隊。
然而，這種自以為身處“C位”的快樂，其實是建在沙灘上的城堡，禁不起風浪的吹打。狂妄的人常常遺忘了一個重要事實：人是會死的。假若他意識到了死亡就在不遠處等著他，他就不會再沉浸於毫無來由的生的歡樂之中。
【原創】【首發】文：黎海濱（whlihaibin）
—1—
有個四十五歲的男人，不幸患了肝癌。經過半年多的治療，醫生無力迴天。
最後時刻，骨瘦如柴的他，躺在醫院的病床上，於深度昏迷中離開人世。
他的靈魂剛剛離開肉體，就看見佛祖手拎一個箱子向他走來。
佛祖說：“好了，我們走吧。”
男子說：“這麼快？我還有很多事情沒有完成。”
佛祖說：“很抱歉，但你的時間到了。”
男人問佛：“你這箱子裡是什麼？”
佛祖說：“是你的遺物。”
男人疑惑地說：“我的遺物？你的意思是我的東西，是衣服和錢嗎？”
佛說：“那些東西從來就不是你的，它們屬於地球。”
男人又問：“是我的記憶嗎？”
佛祖說：“不是，它們屬於時間。”
男人猜測：“是我的事業與成就嗎？”
佛祖回答：“不是，它們屬於境遇。”
男人問：“難道是我的朋友和家人？”
佛說：“不，孩子，他們屬於你走過的旅途。”
男人追問：“是我的妻子和孩子們？”
佛說：“不，他們屬於你的心。”
男人說：“那麼，一定是我的軀體。”
佛祖：“不，你的軀體屬於塵埃。”
最後，男人肯定地說：“那一定是我的三魂七魄！”
佛祖一笑而過：“孩子，你完全錯了，你的靈魂屬於我。”
男人眼含淚水，從佛祖手中接過並打開了箱子——箱子裡面空空如也！
他淚流滿面，萬分傷心地問佛祖：“難道我從來沒擁有過任何東西嗎？”
佛祖：“是的，世間沒有任何東西是真正屬於你。”
死者：“那麼，什麼是我的呢？”
佛祖：“你活著時的每一個瞬間，都是你的。”
—2—
這個關於死亡的佛禪故事，讓人思考、頓悟。
我堅信：人是一種有靈魂的存在。人不僅存在，他還知道自己存在的存在。人和草木不同，和山川大地不同，甚至和魚蟲鳥獸也不同，那就是人有存在的自覺意識。有了這種自覺，人的存在就區別於無意識的物質存在了，這種存在的自覺，使他具有了領悟生活悲歡、感受生與死之差異的能力。
這種領悟非常重要。一個人有存在意識，對個體的生與死有覺悟，他的生存就會完全不一樣。尤其是對死亡的認識，它關乎到一個人選擇什麼方式活著、怎樣活著。接受了死亡教育的人，對生才會有一種謙卑和敬畏，才會對活著本身懷著一種鄭重之情。
智者告訴我：人一旦認識了死亡，便不再狂妄。反之，不認識死亡，人都是狂妄的。
然而，我們在生活中，經常會遇見一些人，活得志得意滿、飛揚跋扈。他以為身居“C位”，一切盡在自己的掌握之中。他覺得不僅可以主宰自己的生活，還能主宰一個區域、一個單位、一個團隊。
然而，這種自以為身處“C位”的快樂，其實是建在沙灘上的城堡，禁不起風浪的吹打。狂妄的人常常遺忘了一個重要事實：人是會死的。假若他意識到了死亡就在不遠處等著他，他就不會再沉浸於毫無來由的生的歡樂之中。
—3—
明代大才子唐寅（唐伯虎），狂傲瀟灑一生，死前寫下《臨終詩》：
生在陽間有散場，死歸地府又何妨？
陽間地府俱相似，只當飄流在異鄉。
唐伯虎說，活著也會有散的那一天，又何妨死後魂歸地府。人間和地府都是一樣的，只當自己飄泊異鄉罷了。
把死去當作去異鄉，唐伯虎還算達觀。
是的。人一旦認識了死亡，便不再狂妄。
【原創】【首發】文：黎海濱（whlihaibin）
—1—
有個四十五歲的男人，不幸患了肝癌。經過半年多的治療，醫生無力迴天。
最後時刻，骨瘦如柴的他，躺在醫院的病床上，於深度昏迷中離開人世。
他的靈魂剛剛離開肉體，就看見佛祖手拎一個箱子向他走來。
佛祖說：“好了，我們走吧。”
男子說：“這麼快？我還有很多事情沒有完成。”
佛祖說：“很抱歉，但你的時間到了。”
男人問佛：“你這箱子裡是什麼？”
佛祖說：“是你的遺物。”
男人疑惑地說：“我的遺物？你的意思是我的東西，是衣服和錢嗎？”
佛說：“那些東西從來就不是你的，它們屬於地球。”
男人又問：“是我的記憶嗎？”
佛祖說：“不是，它們屬於時間。”
男人猜測：“是我的事業與成就嗎？”
佛祖回答：“不是，它們屬於境遇。”
男人問：“難道是我的朋友和家人？”
佛說：“不，孩子，他們屬於你走過的旅途。”
男人追問：“是我的妻子和孩子們？”
佛說：“不，他們屬於你的心。”
男人說：“那麼，一定是我的軀體。”
佛祖：“不，你的軀體屬於塵埃。”
最後，男人肯定地說：“那一定是我的三魂七魄！”
佛祖一笑而過：“孩子，你完全錯了，你的靈魂屬於我。”
男人眼含淚水，從佛祖手中接過並打開了箱子——箱子裡面空空如也！
他淚流滿面，萬分傷心地問佛祖：“難道我從來沒擁有過任何東西嗎？”
佛祖：“是的，世間沒有任何東西是真正屬於你。”
死者：“那麼，什麼是我的呢？”
佛祖：“你活著時的每一個瞬間，都是你的。”
—2—
這個關於死亡的佛禪故事，讓人思考、頓悟。
我堅信：人是一種有靈魂的存在。人不僅存在，他還知道自己存在的存在。人和草木不同，和山川大地不同，甚至和魚蟲鳥獸也不同，那就是人有存在的自覺意識。有了這種自覺，人的存在就區別於無意識的物質存在了，這種存在的自覺，使他具有了領悟生活悲歡、感受生與死之差異的能力。
這種領悟非常重要。一個人有存在意識，對個體的生與死有覺悟，他的生存就會完全不一樣。尤其是對死亡的認識，它關乎到一個人選擇什麼方式活著、怎樣活著。接受了死亡教育的人，對生才會有一種謙卑和敬畏，才會對活著本身懷著一種鄭重之情。
智者告訴我：人一旦認識了死亡，便不再狂妄。反之，不認識死亡，人都是狂妄的。
然而，我們在生活中，經常會遇見一些人，活得志得意滿、飛揚跋扈。他以為身居“C位”，一切盡在自己的掌握之中。他覺得不僅可以主宰自己的生活，還能主宰一個區域、一個單位、一個團隊。
然而，這種自以為身處“C位”的快樂，其實是建在沙灘上的城堡，禁不起風浪的吹打。狂妄的人常常遺忘了一個重要事實：人是會死的。假若他意識到了死亡就在不遠處等著他，他就不會再沉浸於毫無來由的生的歡樂之中。
—3—
明代大才子唐寅（唐伯虎），狂傲瀟灑一生，死前寫下《臨終詩》：
生在陽間有散場，死歸地府又何妨？
陽間地府俱相似，只當飄流在異鄉。
唐伯虎說，活著也會有散的那一天，又何妨死後魂歸地府。人間和地府都是一樣的，只當自己飄泊異鄉罷了。
把死去當作去異鄉，唐伯虎還算達觀。
是的。人一旦認識了死亡，便不再狂妄。
—4—
人生一世，花開一春。
在輪迴的渡口，你我皆是過客。
無論我們怎樣珍惜與挽留，抑或怎樣荒廢與拋棄，生命的田地終將是一片寂靜荒蕪，我們無力留下什麼。看看身邊人流如織，可真正駐足的又有多少？你就是再成功，光陰的橡皮也會慢慢擦去你的名字。
如花美眷，似水流年。回得了過去，回不了當初。有些人、有些事，一轉身就是一輩子。所有的因緣悲喜自有安排，我們無須為一些意外而執著風月。擦肩雖只有剎那，駐足也不會是一生。
四十五歲才明白：某些東西，明明知道沒有意義，但依然很在意——誰都會有這樣的東西。
可是，命運就象沙塵暴，你無處逃遁。只有勇敢跨入其中，當你從沙塵暴中逃出，你已不是跨入時的你了。
《維摩詰經》說：“諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰，通達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；於我無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。”
【原創】【首發】文：黎海濱（whlihaibin）
—1—
有個四十五歲的男人，不幸患了肝癌。經過半年多的治療，醫生無力迴天。
最後時刻，骨瘦如柴的他，躺在醫院的病床上，於深度昏迷中離開人世。
他的靈魂剛剛離開肉體，就看見佛祖手拎一個箱子向他走來。
佛祖說：“好了，我們走吧。”
男子說：“這麼快？我還有很多事情沒有完成。”
佛祖說：“很抱歉，但你的時間到了。”
男人問佛：“你這箱子裡是什麼？”
佛祖說：“是你的遺物。”
男人疑惑地說：“我的遺物？你的意思是我的東西，是衣服和錢嗎？”
佛說：“那些東西從來就不是你的，它們屬於地球。”
男人又問：“是我的記憶嗎？”
佛祖說：“不是，它們屬於時間。”
男人猜測：“是我的事業與成就嗎？”
佛祖回答：“不是，它們屬於境遇。”
男人問：“難道是我的朋友和家人？”
佛說：“不，孩子，他們屬於你走過的旅途。”
男人追問：“是我的妻子和孩子們？”
佛說：“不，他們屬於你的心。”
男人說：“那麼，一定是我的軀體。”
佛祖：“不，你的軀體屬於塵埃。”
最後，男人肯定地說：“那一定是我的三魂七魄！”
佛祖一笑而過：“孩子，你完全錯了，你的靈魂屬於我。”
男人眼含淚水，從佛祖手中接過並打開了箱子——箱子裡面空空如也！
他淚流滿面，萬分傷心地問佛祖：“難道我從來沒擁有過任何東西嗎？”
佛祖：“是的，世間沒有任何東西是真正屬於你。”
死者：“那麼，什麼是我的呢？”
佛祖：“你活著時的每一個瞬間，都是你的。”
—2—
這個關於死亡的佛禪故事，讓人思考、頓悟。
我堅信：人是一種有靈魂的存在。人不僅存在，他還知道自己存在的存在。人和草木不同，和山川大地不同，甚至和魚蟲鳥獸也不同，那就是人有存在的自覺意識。有了這種自覺，人的存在就區別於無意識的物質存在了，這種存在的自覺，使他具有了領悟生活悲歡、感受生與死之差異的能力。
這種領悟非常重要。一個人有存在意識，對個體的生與死有覺悟，他的生存就會完全不一樣。尤其是對死亡的認識，它關乎到一個人選擇什麼方式活著、怎樣活著。接受了死亡教育的人，對生才會有一種謙卑和敬畏，才會對活著本身懷著一種鄭重之情。
智者告訴我：人一旦認識了死亡，便不再狂妄。反之，不認識死亡，人都是狂妄的。
然而，我們在生活中，經常會遇見一些人，活得志得意滿、飛揚跋扈。他以為身居“C位”，一切盡在自己的掌握之中。他覺得不僅可以主宰自己的生活，還能主宰一個區域、一個單位、一個團隊。
然而，這種自以為身處“C位”的快樂，其實是建在沙灘上的城堡，禁不起風浪的吹打。狂妄的人常常遺忘了一個重要事實：人是會死的。假若他意識到了死亡就在不遠處等著他，他就不會再沉浸於毫無來由的生的歡樂之中。
—3—
明代大才子唐寅（唐伯虎），狂傲瀟灑一生，死前寫下《臨終詩》：
生在陽間有散場，死歸地府又何妨？
陽間地府俱相似，只當飄流在異鄉。
唐伯虎說，活著也會有散的那一天，又何妨死後魂歸地府。人間和地府都是一樣的，只當自己飄泊異鄉罷了。
把死去當作去異鄉，唐伯虎還算達觀。
是的。人一旦認識了死亡，便不再狂妄。
—4—
人生一世，花開一春。
在輪迴的渡口，你我皆是過客。
無論我們怎樣珍惜與挽留，抑或怎樣荒廢與拋棄，生命的田地終將是一片寂靜荒蕪，我們無力留下什麼。看看身邊人流如織，可真正駐足的又有多少？你就是再成功，光陰的橡皮也會慢慢擦去你的名字。
如花美眷，似水流年。回得了過去，回不了當初。有些人、有些事，一轉身就是一輩子。所有的因緣悲喜自有安排，我們無須為一些意外而執著風月。擦肩雖只有剎那，駐足也不會是一生。
四十五歲才明白：某些東西，明明知道沒有意義，但依然很在意——誰都會有這樣的東西。
可是，命運就象沙塵暴，你無處逃遁。只有勇敢跨入其中，當你從沙塵暴中逃出，你已不是跨入時的你了。
《維摩詰經》說：“諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰，通達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；於我無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。”
—5—
人一旦認識了死亡，便不再狂妄。
以出世的心態做人，以入世的心態做事。
“有緣即住無緣去，一任清風送白雲。”
人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦無憂。
人到中年以後，我不再計較無處不在的不平之事，不再計較別人的成功對自己的壓力，不再眼紅他人的財富。
走過半生，曾經滄海，閱人無數，見慣秋月春風，不再大驚小怪；歷盡是非成敗，不再憤憤不平。
這些年，我一路跋涉，遇見許許多多的過客。人來人往，看新貴飛揚跋扈，已不動聲色；看大款揮金如土，也氣定神閒，耐得住性子。
透過生死，才會明白健康的重要；透過成敗，才會明白通達的重要；透過得失，才會明白淡泊的重要。人生最悲哀的事情，莫過於苦苦追求那些原本可以放棄的，卻忽略了生命中那些最最寶貴的。人生難免會有迷茫，關鍵在於明白自己從哪裡來，要到哪裡去。多點淡然，少點虛榮，活得真實才能活得自在。