什麼是佛？
佛——無上正等正覺
佛，是印度話的翻譯。中文的意思是覺者，是覺悟宇宙人生的人，對宇宙萬有的真相覺悟達到圓滿的通稱。一切眾生，只要徹底放下一切妄想、分別、執著，恢復自性圓滿的智慧德相，都可以稱之為佛。所以佛是一個統稱，也可以說，是在佛法修學達到圓滿的學位名稱。
佛不是神仙，佛是人。能成為佛的人，是對宇宙之間一切人事物都能通達明瞭的人；換句話說，他是個明白人，樣樣明白，事事明白，不迷惑、不糊塗。如果對一切人事物不明白、不瞭解，就稱為凡人。
佛，是圓滿智慧覺悟者。佛經上還有另外九種稱呼：如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、世尊等。
人佛本無別
佛，是人，但不是人人都能稱為佛。六祖老人家說過，“何其自性，本來清靜...”佛即本來清靜自性，人人具足，只因妄想執著，迷而不覺。也就是說，人人本身都有成為佛的條件，但是人們總會被各類境界所迷惑，用自己的妄心來分別名相，自己卻不知道自己本就已經有了性能，所以自身輪轉生滅。
那為什麼我們就不能稱為佛呢？雖然成為佛的性能我們本身具有，它沒有開始，沒有結束，我們每天在用，卻不知道，如果沒有這種本有的性能，那麼它是修行也修行不來的。而修行的目的是為了除去各種執著，使這個性能恢復，那麼人就不會認妄為真，隨業流轉了。
佛又是為了什麼？
佛是為了普度眾生，拯救世人。度人，就如西遊記中的三藏法師，其目的便是為去西天取經，歸反大唐來教化世人。
而如今我們所說的佛，更多是指一種“德”，這種“德”在我們每個人的意識中都有，就像三字經中說的：人之初，性本善。而人迷悟的淺深，決定著德顯露的多少。所以，佛也可以說是覺悟，佛是究竟圓滿的覺悟，菩薩也是覺悟，可是覺悟的程度比佛還有所欠缺。所以，佛、菩薩、羅漢等等這些名號，是不同覺悟程度境界的名稱。任何人達到了那種覺悟程度，都可以稱那個名稱。
佛可以教我們覺悟，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，教我們做正確的人，正確的事，說正確的話，有正確的思想，正確的觀念。這個正確是沒有侷限的，可能一百個人就有一百個“正確”的標準。只要思想行為正確，那麼它所帶來的結果也一定正確，享受正確的結果，這是正受。而有痛苦、有煩惱的生活，那就不是正確的生活。覺悟的生活是正確的生活。
佛，是為了教我們如何去覺悟，去領略人的本性，找尋那種最純淨的自性。學佛是為了什麼，學的不過是一種“正確”的生活而已。
何為佛界？
眾生界即為佛界；
何為佛心？
覺醒心是名佛心；
何為佛法？
明心之法即名佛法；
何為解脫？
煩惱性空，本自解脫；
何為圓滿？
煩惱無生，本自清淨，無來無去，是名圓滿；
何為修行？
知幻即離，離幻即覺，是名修行！